《管子》禮敬內化之靜修

關鍵詞
 
禮：《禮記．曲禮上》「禮從宜，使從俗」。  
化：《說文解字》「教行也」。
靜修：靜心修養。
廿字哲學：「忠恕廉明德正義信忍公博孝仁慈覺節儉真禮和」，由蕭昌明(1895-1944年)創立及提出大同理想之廿字大道。

前言：
　　在今天國學熱之氛圍裡，眾人都希望中華文化發揚光大，祖國繁榮昌盛，受到全球民族之尊重和讚揚，大家探討管夷吾（字仲）之哲理思想非常重要，因為有人列管子為法家，有人卻稱他為儒家而內蘊法家。筆者則認為管子是綜合性之實行家，不分派別，他不是讀死書，在社會上經商做小官，積累經驗，明白人情世故，了解人性之變化，形成他對人之德性修養，與生活物質化之平衡追求，有深入之明悟。最終他成為宰相，以民生為基礎，富國強兵，人民和樂，建設宰相制度，推動全民教育。他所著之巨冊《管子》（廿四卷，共八十六篇，又名筦子），包羅萬有，就是他要創造理想社會和人格之平台，等於現時之通識教材，培訓宏大之胸襟眼光，人要有基本飽足衣食，以禮相待，再行導化內心修養，發掘潛能，君子之道則不遠矣。
　　管子在哲學上之成就非凡，有經濟事務之強兵利國，有禮樂教育之培養人才，《史記．管晏列傳》記載得很清楚：「故其（管子）稱曰：『倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱，上服度則六親固。四維不張，國乃滅亡。』」（四維：禮義廉恥），道學與器物並行，在中國哲學來講，是很少人能夠兼顧，而管子合而行之，成矣。傳統文化很難離開人們之心性論述，因而充滿著儒家道家色彩，本文用「心術」及「內業」兩章為主，探索如何由外在之禮敬，轉化為內在之靜修。「心術不正」這句成語，很多人都熟識，細心觀察人之一舉一動，確實可以透視出人之心術是否端正，這種心理行為觀測，亦可作為道德哲理實踐之表現，也是內在德業功夫之外延。
 

ㄗ珨ㄘ 經濟型社會之安定
　　古代之經濟，仍以生活基本物質所需為主，衣食用品之貿易賣買，已佔據了大部份之市場份額，但管子留意到技術人才之重要，認為保留特長人才加以備用，往後找出發展機會，具有長遠之智慧。《管子．牧民篇》：「務五穀，則食足；養桑麻，育六畜，則民富；令順民心，則威令行；使民各為其所長，則用備。」
(1)衣食充足而脫貧
　　當今之勢，各國以經濟為主導，用經濟強大之力量，賺取更多之金錢，然後鎗炮先進，可以在全球任何一個地方，保護國家之利益。這種方向，是強勢大政府之策略，而且只會令大企業或跨國大公司受惠，一般人民不能得益，只令貧富懸殊加劇。《管子．治國》：「凡治國之道，必先富民；民富則易治也，民貧則難治也；奚以知其然也？民富則安鄉重家，安鄉重家，則敬上畏罪；敬上畏罪，則易治也；民貧則危鄉輕家；危鄉輕家，則敢陵上犯禁；陵上犯禁，則難治也。故治國常富，而亂國常貧；是以善為國者，必先富民，然後治之。」不論任何制度或任何時代，其實大部份平民百姓，都是只求安居樂業，普通溫飽即可接受，因此，歷代講德政都以藏富於民為首要工作，衣食充足沒有鋌而走險之盜賊，自古亦有「殷周之盛，詩書所述，要在安民，富而教之。」（１）社會安定，是大家樂意見到的國家，「衣食足而後知榮辱」便成了管子之名言。

(2)貧富中庸而儲滿民倉
　　在脫貧之後，雖然社會大問題得以解決，如果能夠令貧富之間差距減少，共同享受富裕成果，社會和諧情緒自會大增，這個就是經濟和公共財富之中庸理想，能夠藏富於民，家家戶戶都儲滿糧食和金錢，等於人人均富，基於此，社會之公義也易於彰顯。《管子‧牧民》說明一個簡單之富民方法：「故授有德，則國安；務五穀，則食足；養桑麻，育六畜，則民富。」國家由有德之士掌管，官員們不擾民不貪污，人人勤於耕稼，畜牧業發達，製造布料衣物，各有工作，在古時能夠平等交換物資，稅收不高，百姓便易於積累財富。有了簡單之衣食飽足，是大多數人之期望，不要過份把慾望膨脹，不能以經濟為唯一之工作，將民間之力量，轉化為慈善之義務工作，拉動中庸之互動關愛，就不易破壞社會和諧秩序。現代人往往計較衣食充足，被不當傳媒和明星夢干擾著訊息傳送，理想之情懷較少，古人為追求學問或真理，毫不算計個人之物質享樂，「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」（２）精神與物質同樣重要，儲滿精神心靈，不論逆境或不幸，都有強大之人生支撐力量。

(3)保護弱小而重家庭
　　富者出錢，中產人士出力，組識成義工團體，成為當今富有國家之方向，義務工作最優先之事情，當然是救災和保護弱小人士，出於人類同情心同理心，見死傷而救助，是天性人性，作為道德自然之顯露。當政者，則想辦法去救濟弱小之子民，多方設法保護老百姓，取之於民用之於民，用平時之收入儲蓄，救助受天災橫禍不幸之民眾，讓人人在溫暖家庭中重拾親情，這是傳統文化中之思維方式。《管子．輕重》:「桓公曰：『齊西，水潦而民飢，齊東，豐庸而糶賤，欲以東之賤被西之貴，為之有道乎？』管子對曰：『今齊西之粟，釜百泉，則鏂二十泉也，齊東之粟，釜十泉，則鏂二泉也，請以令籍人三十泉，得以五穀菽粟決其籍，若此，則齊西出三斗而決其籍，齊東出三釜而決其籍，然則釜十之粟，皆實於倉廩。西之民飢者得食，寒者得衣，無本者予之陳，無種者予之新，若此，則東西之相被，遠近之準平矣。』」以上這一段，使人明白到管子之大智慧，借助外來戶口入「籍」之機會，政府收取移民費用，以使用於救災，在實際操作裡，用經濟平衡之手法，救援飢寒交逼之災民，拉動無形之互相關愛。

（二）文化型社會之和諧
　　從物質現實生活開始，不執著追求物慾享受，就是心態之轉變，將個人之能力發揮在文化藝術上，其實是心能自我掌控，自我規範之高層次境界，等於道德自律之心境和諧，得以彰顯。《管子．心術》：「聖人裁物，不為物使。心安，是國安也。心治，是國治也。治也者心也，安也者心也。治心在於中，治言出於口，治事加於民；故功作而民從，則百姓治矣。」
(1)教育敬禮之開端
　　要移風易俗，必須從教育開始，政府主理學生之教育工作，形成一種社會風氣，包括道德標準之高低，家庭父母之身教，就直接影響子女之道德修養。人性之內心不易掌握，因為經常善惡波動，為私利而放棄道德，因引誘而更為貪婪。由小孩開始培養，對老師尊敬，對父母孝敬，敬由心出，是一種溫純之心境心態，能夠端正向老師或父母行禮，是一種良好之身體語言藝術，表現了謙虛而有自信心，坦盪自我之心性，而且亦互相尊重。這裡提倡簡單的拱手禮，簡易地人人推行，所以從小之教育以禮開始，作為啟蒙之開端非常重要。《管子‧弟子職》：「先生施教，弟子是則。溫恭自虛，所受是極。見善從之，聞義則服。溫柔孝悌，毋驕恃力。赤毋虛邪，行必正直。游居有常，必就有德。顏色整齊，中心必式。夙興夜寐，衣帶必飾。朝益暮習，小心翼翼。一此不解，是謂學則。」尊重知識即是尊重授業之老師，勤學便是重視學識，學生簡單之禮貌已經令老師心滿意足，由小開始尊重知識學問，把知識改變命運，就成為人生寬闊之開端。成人加冠禮是社會賦予青年人成長之勉勵，年青人守禮其實就是自我肯定，使自己在社會定位中更清晰，堂堂正正地做一個人，可成為頂天立地之真君子，《禮記．冠義》：「禮義之始，在於正容體、齊顏色、順辭令。容體正、顏色齊、辭令順，而後禮義備，以正君臣、親父子、和長幼。」荀子認為教育道德之極，就是禮，他提出：「故書者、政事之紀也；詩者、中聲之所止也；禮者、法之大兮，類之綱紀也。故學至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極。」（３）

(2)內化靜養之個體
　　有均衡之物質社會，民眾有平等教育之機會，對管子來說，仍舊不足，能夠自我內化，貫通天地，獲得大智慧，才是高尚之理想，這就是傳統中華文化之「天人合一」，而管子也同意用靜養個體之方法，淨化心靈，便可開始內化之功能，《管子》一書「靜」字出現九十六次，雖然靜養離開天人完全合一之時刻，還有相當距離，卻有一個正確之好開端。《管子．戒》：「管仲對曰：『滋味動靜，生之養也。好惡喜怒哀樂，生之變也。聰明當物，生之德也。是故聖人齊滋味而時動靜，御正六氣之變，禁止聲色之淫。邪行亡乎體，違言不存口。靜無定生，聖也。』」心術不是燥動不安地想盡謀術，能夠立於靜定，才是得到主位，展現德政之良機，《管子‧心術》：「心術者，無為而制竅者也。故曰：君，無代馬走，無代鳥飛，此言不奪能，能不與下誠也。毋先物動者，搖者不定，趮者不靜，言動之不可以觀也。位者，謂其所立也，人主者立於陰，陰者靜。故曰動則失位。陰則能制陽矣，靜則能制動矣，故曰靜乃自得。」能夠靜養，大智慧達到內化，正能量點滴精純，閃爍生輝，精神就會通明達理於天地之間，《管子‧心術》：「世人之所職者精也，去欲則宣，宣則靜矣，靜則精，精則獨立矣。獨則明，明則神矣。神者至貴也，故館不辟除，則貴人不舍焉，故曰不潔則神不處。」董仲舒亦指出，欲自我培訓成為賢者，必須虛靜養心身，將個體內化：「夫欲致精者，必虛靜其形；欲致賢者，必卑謙其身。形靜誌虛者，精氣之所趣也；謙尊自卑者，仁賢之所事也。故治身者務執虛靜以致精，治國者務盡卑謙以致賢。」（４）

(3)禮義廉恥之建構
　　真正要社會和諧安定，長治久安，就必須建構文化之四大支柱，這四支無形之擎天柱，維繫著國家社會之精神，使人民生活在一個安樂窩之內，《管子‧牧民》：「國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復錯也。何謂四維？一曰禮、二曰義、三曰廉、四曰恥。」其實這四維不是國家製造出來，必須由人民自己共同合力建造，也須要良好之執政者，領導有方，以身作則，令群眾內心尊敬而服從，才能構建文化型之社會，《管子．正世》：「夫民不心服體從，則不可以禮義之文教也，君人者不可以不察也。」管子進一步解釋四維之作用，如何使社會不生惡行邪事，《管子‧牧民》：「禮不踰節，義不自進。廉不蔽惡，恥不從枉。故不踰節，則上位安；不自進，則民無巧軸；不蔽惡，則行自全；不從枉，則邪事不生。」孟子對禮義之看法，確信是國家穩定之結構，否則統治者與人民對抗，形成混亂，或者領導層互不信任，內部矛盾而出亂子，所以沒有禮義，便是步向崩坍之重要徵兆：「不信仁賢，則國空虛。無禮義，則上下亂。無政事，則財用不足。」（５）
　　恥之作用非常重要，因為是內心之反省，調整失誤之行為，靜心之同時，反思過錯，善惡不能兩立，必須改惡從善，否則人心變得矛盾和精神混亂，不知有錯會變成狂妄自大，人誰無過，知恥近乎勇，便是勇於改過，不能指責他人，不可成為道德判官，反躬自問，善惡之行為便會在良知裏呈現。

（三）大同世界之本位
　　現今世界之交往，都以人為本位，雖然人各不同，但大同世界卻是一個不遙遠之理想，因為人性之善與惡皆是相同，所以人人把善良之天性顯現，個個以真性往還交誼，則大同之境，即在眼前，修養性情順著天之生命，恒持禮敬內靜即可純化性情，管子以通貨積財攘夷狄，合諸侯匡扶天下為己任，指出改變善良之性情品德，難度實在不高。《管子．內業》：「凡人之生也，必以平正；所以失之，必以喜怒憂患，是故止怒莫若詩，去憂莫若樂，節樂莫若禮，守禮莫若敬，守敬莫若靜，內靜外敬，能反其性，性將大定。」
(1)自重以禮
　　《管子》一書，「禮」字出現131次，「義」字出現198次，「廉」字出現25次，「恥」字出現20次。在物質豐富之今天，只有非洲容易找到最貧窮之人，大多數政府設法令富貴均衡，而且希望提升整體人民之修養，中華文化傳統以禮為先，就是對自己尊重，表現為謙厚有教養之士人，對人以敬禮，自然帶來榮譽和回敬，無禮之人，只會受到別人之侮辱，《管子‧牧民》：「倉廩實，則知禮節；衣食足，則知榮辱。」要形成禮義之邦，領導者要自重，要以自身為模範榜樣，才可發揮禮義之作用，《管子．權修》：「凡牧民者，欲民之有禮也；欲民之有禮，則小禮不可不謹也；小禮不謹於國，而求百姓之行大禮，不可得也。」禮是有秩序之互動往來，並非封閉式之封建，在不同環境情況，自然有不同之排序，各人和衷共濟，相互扶持，如此理解貴賤長幼之分，則在大同之總原則是合情合理，所以禮是大同之本位，大家輪替主位而行禮，進退有道，制度公平，即是禮法圓融之和諧社會，《管子．五輔》：「上下有義，貴賤有分，長幼有等貧富有度，凡此八者，禮之經也。故上下無義則亂，貴賤無分則爭，長幼無等則倍，貧富無度則失。」
　　禮由自己開始，所謂自重，就是不過不失，自然輕鬆而尊重自己之學養，在行為上、態度表現上、言語上，都是柔和而恰當，令人易於接受，《禮記．表記》：「君子不失足於人，不失色於人，不失口於人。」（６）禮可以經社會文化調節，合乎當時習俗環境，適宜大眾之禮即可，大家共同行禮守禮，就成為大同和諧之社會。《管子．心術》：「義者，謂各處其宜也。禮者，因人之情，緣義之理，而為之節文者也。故禮者謂有理也，理也者，明分以諭義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。」

(2)平等尊重
　　人是最基礎之本位，內心誠敬，或許別人不知，但以平等尊重之態度，長期與人交往，不以利益價值計算，所謂「禮尚往來」，別人將視你如兄弟，《論語．顏淵》：「子夏曰：『商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？』」自高身價，或自視比他人高超，在不平等之情況下，容易變成與他人對抗，要創造或祈望大同和諧之小氛圍或小社會，本身必須融入大眾平等尊重之平台，在此基礎，才能夠談和諧大同。中華文化因為博大，卻令部份哲理派別自大高傲，不能容納不同思想，其實先秦時代，諸子百家既有自成哲理之特點，亦不斷吸納和研習其他學派，多數人都以個人喜好或實用性而取捨，到了秦始皇才專行法家，漢代就獨尊儒家，成為教育系統之專科。
　　打破門派隔膜，雖然不是一件易事，但西方文化在明、清兩代擠進了中國，我們要好好回應，就是以平等心態，互相學習，再開新紀元之局面，不能單以某一學說而稱強，近人蕭昌明(1895-1944年)大宗師以簡御繁，貫匯中西古今，濟世利人，創立及提出大同之道，總原則是廿字哲學：「忠恕廉明德正義信忍公博孝仁慈覺節儉真禮和。」（７）內含儒家之忠孝節義，道家之德儉和同，釋家之慈覺正忍，耶教之博愛寬恕，伊斯蘭教之清真忠誠。蕭昌明大宗師又解釋科學物器和道學之關係：「道學、科學乃一也，二者并行，天下有補，二者分離，天下即苦，道者本於心，心遺物也。」（８）這種「心物一體二元論」觀點，與管子思想共通。哲學細膩之邏輯思維，作為指導思想，有其功用，但踐履篤行，道德是一種圓融之品格，例如難以細分博愛和慈悲之差異，人格有所成就，自然散發一種感人之魅力，受人尊重，成為立德之楷模。
　　禮是道德中重要之環節，由內靜外敬，而透視人之心性，是管子提到之修養重點，以下數段非常重要，以作參考，《管子．心術》：「夫正人無求之也，故能虛無，虛無無形謂之道；化育萬物謂之德；君臣父子人間之事謂之義；登降揖讓，貴賤有等，親疏之體，謂之禮；簡物小未一道，殺僇禁誅謂之法。」《管子．內業》：「凡人之生也，必以平正；所以失之，必以喜怒憂患，是故止怒莫若詩，去憂莫若樂，節樂莫若禮，守禮莫若敬，守敬莫若靜，內靜外敬，能反其性，性將大定。」《管子．心術》：「凡民之生也，必以正平，所以失之者，必以喜樂哀怒。節怒莫若樂，節樂莫若禮，守禮莫若敬。外敬而內靜者，必反其性。」

(3)不妄不貪
　　用禮約束外在行為，內心以尊敬他人來制約浮動之心識，若果心裡妄念貪念凶湧，必須用自己之耳朵聆聽心中所思，知恥便不會胡作非為，禮是全人之秩序，義是人人之正行，廉是官吏之德政，恥是個人反省之最後關卡，用恥作為貪妄之盾牌，就是管子之理想，維繫著禮義廉恥四維，人格才可堅定，國家才可穩定，孔子當然也注重君子之品格，《論語．為政》：「子曰：『道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。』」管子之理想，仍舊承接中華傳統文化，達致成德之最高目標，當然不是輕而易得，放棄妄念貪慾，捨棄名利物質享樂，可成大德之士。《管子．心術》：「天之道，虛其無形。虛則不屈，無形則無所位，無所位，故遍流萬物而不變。德者道之舍，物得以生。生知得以職道之精。故德者得也，得也者，其謂所得以然也，以無為之謂道，舍之之謂德。故道之與德無間。」
　　不妄加批評器具之利民，不貪圖物慾，恰當地使用資源和教化道德人心，便是中華智慧所在之妙處，近人王韜這樣思辨：「然則華夷之辨，其不在地之內外，而繫於禮之有無也明矣。苟有禮也，夷可進為華；苟無禮也，華則變為夷。」（９）保持內化靜修，才能有禮敬之道德。不妄不貪之士，不一定被人用於經世濟民，自守著中庸大道，足矣，《禮記．中庸》：「子曰：『素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半涂而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。』」

（四）結語
　　綜合本文，就是要提出管晏以智慧輔助齊國，令齊桓公成為春秋五霸之功績，不單只用刑法去維持社會安定，更推動經濟使生產力增加，達致民眾生活質素提高，他首先提出國家之四維「禮義廉恥」尤為重要，而且指出禮由內敬開始，平靜之心就是內敬之氛圍，禮敬含藏道器相融合之實際功用，敬意是內心精神活動，由此契合大道，禮器是外在秩序的呈現，人類要兼顧精神與物質，用靜定內修功夫培養德性，管仲這種看法與傳統智慧一致，以個人修養為基礎，為國為民濟世利物，才能真正完善禮義教化人民之遠大目標。這是今天社會國家可以學習之處，禮之推行要因時因地制宜，不能封建自閉，順應著生活習慣和身體語言的屈伸，合宜便是恰當，定名及稱謂是最次要的，應用這些基本精神，才能使文化軟實力重新興盛，《禮器》講得很清楚：「禮，時為大，順次之，體次之，宜次之，稱次之。」（１０）所以管子之智慧，值得尊崇和繼續研習。

（作者简介：潘树仁，香港，济川文化研究会创始会长）
註：
(1) 後魏高陽太守賈思勰撰，《齊民要術》序，是南北朝時的重要農學書籍，共十卷，九十二篇，還有自序和雜說各一篇。
(2)孔子所說，《論語．學而》篇。
(3)《荀子．勸學》篇。
(4)《春秋繁露．通國身》篇。
(5)《孟子．盡心下》篇。
(6)田玉川著，《礼記與百姓生活》，第四六頁，新华出版社，2008年1月第一版第一次印刷，ISBN 978-7-5011-8242-8。
(7)龔鵬程著，《中國傳統文化十五講》，第396頁，五南圖書出版股份有限公司，2009年7月初版，ISBN 978-957-11-5576-0。
(8)筆者所著，《歷海笙歌．蕭大宗師昌明傳奇一生》，第155頁，博學出版社，2007年12月第一版，ISBN 978-988-99812-4-2。
(9)蘇中立；蘇暉著，《執中鑒西的經世致用與近代社會轉型》，第290頁，引文為＜矤園文錄外篇．華夷辯＞，中華書局出版，2004年10月第1版，ISBN 7-101-04118-3。
(10)邱衍文著，《中國上古禮制考辨》，第二六四頁，文津出版社，1992年4月增訂版，ISBN 957-668-032-8。