《管子》与管理者的自我管理

来源：管子研究会    时间：2021/2/19 16:29:37

《管子》与管理者的自我管理

蒲霞

《管子》特别强调国君重视自身修养、自我管理的问题。《管子·权修》曰：“有身不治，奚待於人？有人不治，奚待於家？有家不治，奚待於乡？有乡不治，奚待於国？有国不治，奚待於天下？”国君不能治理自身，怎么能治理别人？不能治人，怎能治家？不能治家，怎能治乡？不能治乡，怎能治国？不能治国，怎能治理天下？国君的自我管理是国家管理的基础。《管子·形势》则曰：“君不君，则臣不臣；父不父，则子不子。上失其位，则下逾其节；上下不和，令乃不行。衣冠不正，则宾者不肃；进退无仪，则政令不行。”国君要想臣民听从他的命令，按照法律办事，就必须做出表率，整肃自己的态度，端正自己的行为，言行举止符合自己的身份和地位，并以法律为准绳。这样臣民才能信服、尊重国君，国君下达的政令才能予以执行，国家才能管理好。

《管子》针对国君如何治理国家发出讨论、提出思考，强调要想把国家管理好，国君就要加强自身的管理能力和素养的培养，管理好自己，规范自己的行为，建立起合理、适度的管理体制，才能够实现管理的最大效用，才能管理好国民、管理好国家。

《管子》认为“管理”的首要任务就是“理”，“理”就是要理顺各种关系、理清各类事物的位置、理定各种行为的尺度，等等。只要先“理”好，不用特别在意地去“管”，正常的秩序就会确立，任何事情都会向着良好的态势发展，“管理”的良好效果就会自然而然地出现。《管子》从不同方面进行探讨，对国君提出了要求，指出国君只有实现自我管理，才能管理好国家。管理者可以从《管子》对国君的要求中寻找适合自己的、对自己有用的自我管理之道。

一、崇尚贤德，端正导向

《管子》认为管理者应崇尚贤德，任用有德之人。《管子·形势解》曰：“为主而贼，为父母而暴，为臣下而不忠，为子妇而不孝，四者，人之大失也。大失在身，虽有小善，不得为贤。”“为主而惠，为父母而慈，为臣下而忠，为子妇而孝，四者，人之高行也。高行在身，虽有小过，不为不肖。”大德缺失之人，哪怕有才也不得为贤、不能任用。虽有小过，但大德具在，不失为贤，仍能加以任用。《管子》非常强调以德为重、德才兼备的用人标准，认为这是举用人才的根本原则，管理者应坚持并加以贯彻。

管理者的喜好是风向标，引导着人们的行为和思想方向，所以《管子·牧民》指出：“御民之辔，在上之所贵；道民之门，在上之所先；召民之路，在上之所好恶。故君求之，则臣得之；君嗜之，则臣食之；君好之，则臣服之；君恶之，则臣匿之。毋蔽汝恶，毋异汝度，贤者将不汝助。”管理者要树立正确的导向，人们才能做正确的、不损害利益的事情，一切才能够归入正规、走上正确发展的道路。

《管子·枢言》亦言：“先王重荣辱，荣辱在为。天地无私爱也，无私憎也，为善者有福，为不善者有祸，祸福在为。故先王重为。”《管子》认为管理者要重视荣观，用正确的荣辱观来引导人们的行为。只有建立起正确的荣辱观，人们才能够规范自己的行为，以集体利益为重，不做损害集体利益的事。

《管子》用具体的实例说明舆论导向的重要性。《管子·立政》言：“寝兵之说胜，则险阻不守；兼爱之说胜，则士卒不战。全生之说胜，则廉耻不立。私议自贵之说胜，则上令不行。群徒比周之说胜，则贤不肖不分。金玉货财之说胜，则爵服下流。观乐玩好之说胜，则奸民在上位。请谒任举之说胜，则绳墨不正。谄谀饰过之说胜，则巧佞者用。”舆论导向是否正确是十分重要，把握舆论控制权的管理者则要时刻关注舆论的变化，确立正确的舆论导向，从而引导人们的言行举止符合发展的要求，进一步维护正确的发展方向。

管理者要明确什么是稳定发展的最首要的因素，并要理清生存和发展的首要条件，加以维护和完善。《管子·枢言》用粮食与生存发展的关系来说明这个问题：“得之必生，失之必死者，何也？唯粟。得之，尧、舜、禹、汤、文武、孝己，斯待以成，天下必待以生。故先王重之。一日不食，比岁歉；三日不食，比岁饥；五日不食，比岁荒；七月不食，无国土；十日不食，无畴类，尽死矣。”管理者要明白生存发展的基础，并加以积极维护，让人们有一个平稳的生活环境，这样人们才能够有心情、有意愿去做事。

二、法立必行，一视同仁

《管子》强调制定法律的重要性，也强调法律的公正性，指出管理者要根据法律来规范人们的行为，并且要一视同仁，不能因私情而有所不同，这样才能够消除怨恨，获得人们的支持和拥戴。《管子·版法》曰：“正法直度，罪杀不赦；杀僇必信，民畏而惧。武威既明，令不再行。顿卒怠倦以辱之，罚罪宥过以惩之，杀僇犯禁以振之。植固不动，倚邪乃恐。倚革邪化，令往民移，法天合德，象法无亲，参于日月，佐于四时。悦在施，有众在废私，召远在修近，闭祸在除怨。修长在乎任贤，高安在乎同利。”管理者要以法令法规为准绳，以一颗公正之心，才能获得人们的信任和支持，凡事也能够按照正常的轨道运行。

管理者在布置工作或下达任务时要确立相应的法规和奖惩办法，这样工作才能有序进行，人们也会按照要求做事，不至于走向偏路。《管子·立政》对这一问题进行了讨论：“凡将举事，令必先出。曰事将为，其赏罚之数，必先明之。立事者，谨守令以行赏罚，计事致令，复赏罚之所加。有不合於令之所谓者，虽有功利，则谓之专制，罪死不赦。首事既布，然後可以举事。”管理者在下派任务时，就要制定好相关的法令政策以及赏罚措施。人们则要按照法令政策做事，不能有所偏差。如果做事有功劳或有差错，就要按照事先确定的赏罚措施予以处理。管理者事先颁布法令，人们按照法令做事，一切就顺理成章了。

《管子》指出，凡事需要制定纲领，不仅要明确是非，赏罚并举，也要综合考虑各个要素，统筹兼顾，要让各个要素均达到最佳状态，并协调一致，这样方可战必胜、治必严，才可以稳固、强大和发展起来。《管子·七法》曰：“言是而不能立，言非而不能废，有功而不能赏，有罪而不能诛；若是而能治民者，未之有也。是必立，非必废，有功必赏，有罪必诛；若是安治矣？未也。是何也？曰：形势器械未具，犹之不治也。形势器械具，四者备，治矣。不能治其民，而能强其兵者，未之有也；能治其民矣，而不明于为兵之数，犹之不可。不能强其兵，而能必胜敌国者，未之有也；能强其兵，而不明于胜敌国之理，犹之不胜也。兵不必胜敌国，而能正天下者，未之有也；兵必胜敌国矣，而不明正天下之分，犹之不可。故曰：治民有器，为兵有数，胜敌国有理，正天下有分。”管理者要理清每个要素的作用及彼此之间的关系，确立宏观纲领，使每个要素都维持在最佳水平，并相互协调、彼此配合，发挥其综合效力，进一步强化整体实力，促进企业的稳定和发展。

《管子》认为赏罚公开是德政的最高体现，所以管理者要重视公开赏罚，以此来激励人们的工作热情。《管子·枢言》曰：“明赏不费，明刑不暴。赏罚明则德之至者也，故先王贵明。”对于做好事的人要及时给予奖励，对于做坏事的人则要及时进行处罚。对此《管子·权修》也有所讨论：“见其可也，喜之有徵；见其不可也，恶之有刑。赏罚信於其所见，虽其所不见，其敢为之乎？见其可也，喜之无徵；见其不可也，恶之无刑。赏罚不信於其所见，而求其所不见之为之化，不可得也。”管理者要奖惩分明，对有助于发展的行为要予以实际的物质或精神奖励，对那些有损形象或发展的行为则要严厉惩处，并落到实处。奖惩分明有助于树立良好风气，促使人心向善。

三、杜绝私欲，保持公心

《管子》认为管理者要以公正之心对待不同的人、不同的事，这样才会有直言、尽心之人。《管子·法法》曰：“世无公国之君，则无直进之士；无论能之主，则无成功之臣。”世上没有以公治理的管理者，就没有以直道求进的人；没有识别贤能的管理者，就没有成就功业的人。所以管理者以公正之心管理各项事务，是管理的重要原则之一。

《管子·枢言》曰：“生而不死者二，亡而不立者四：喜也者，怒也者，恶也者，欲也者，天下之败也，而贤者寡之。”《管子》认为生存而不至于死灭的事物有两种：气与名。灭亡而不利于管理的因素则有四个：喜、怒、厌恶与嗜好。所以管理者要杜绝喜、怒、厌恶、嗜好对自己情绪的影响，以免失去正常的判断能力，致使破坏管理的因素出现。管理者应该控制自己的个人情绪，不要因个人的喜怒哀乐影响正常的工作，不能因个人的不良情绪引起人们的不满，导致人心背离。

《管子·枢言》曰：“王主积于民，霸主积于将战士，衰主积于贵人，亡主积于妇女珠玉。故先王慎其所积。”管理者重视积聚的东西不同，就会出现不同的结果和影响，所以管理者要慎重对待积聚什么东西的问题。如果要想管理好，管理者应该积聚什么？积聚人心，积聚人们的积极性，积聚人们的工作热情。只有这样，才能够积聚人才，从而积累良好发展的基础。如何积聚人气和人心，《管子》指出要爱恶同公。《管子·枢言》曰：“天道大而帝王者用，爱恶爱恶，天下可秘，闭必固。”天道伟大而管理者应当运用，爱天下之所爱，恶天下之所恶，这样才可以得到人们的拥护，发布的命令才可以顺利执行，就可以全面控制局面。管理者要顺应人们的爱与恶，与人同爱同恶，以保持与其他人的感情联系，从而保证下达的命令、布置的任务可以有效进行。

四、珍惜人力，因人制宜

管理者要珍惜人才，保存人们的实力，让人们有一个安定无忧的生活，人们才能服从管理，安心做事。《管子·权修》曰：“欲为天下者，必重用其国；欲为其国者，必重用其民；欲为其民者，必重尽其民力。无以畜之，则往而不可止也；无以牧之，则处而不可使也。远人至而不去，则有以畜之也；民众而可一，则有以牧之也。”人力固定，人心安定，是稳定和发展的重要基础。

管理不能过于宽松，也不能过于约束，应保持适中。《管子·枢言》曰：“先王不约束，不结纽。约束则解，结纽则绝。故亲不在约束、结纽。”过度宽松和过度约束都不利于人们用良好的心态正常行事，也不能保证秩序正常稳定。管理者要控制好管理的宽严度。

对于有功之人应予以奖励，但也不能过度，因为人的欲望一旦得到满足，或得到很多，人心就会发生变化，管理者就无法掌控了。所以《管子·枢言》曰：“众人之用其心也，爱者憎之始也，德者怨之本也。其事亲也，妻子具则孝衰矣；其事君也，有好业，家室富足，则行衰矣；爵禄满，则忠衰矣。唯贤者不然；故先王不满也。釜鼓满则人概之，人满则天概之，故先王不满也。人主操逆，人臣操顺。”管理者要让人的欲望得到适当满足，但又不过度，这样人心才能平缓温和，处于正常状态。管理者要掌握一定尺度，不能毫无限制地让人们得到过多的利益。得到的利益过多，或者太过轻松，人们就不会珍惜，甚至会滋生其他想法，这是不利于管理的。

人的精力和能力等是有限度的，所以不能不加限制的一味索取。《管子·权修》曰：“地之生财有时，民之用力有倦，而人君之欲无穷。以有时与有倦，养无穷之君，而度量不生於其间，则上下相疾也。是以臣有杀其君，子有杀其父者矣。故取於民有度，用之有止，国虽小必安；取於民无度，用之不止，国虽大必危。”管理者的取用要有限度，要符合人们的耐受力，如果取用过度，就会引起人们的反感，甚至反叛，管理就会出现问题。管理者在制定工作量和任务要求时，要综合考虑，要有一定限度，要充分考虑人的能力和精力，既让其有所劳累，但又不至于心力憔悴，甚至产生离开的念头。这样人才不会流失，管理和发展就会有一个稳定的根基。

《管子·乘马》曰：“是故，智者知之，愚者不知，不可以教民；巧者能之，拙者不能，不可以教民。非一令而民服之也，不可以为大善；非夫人能之也，不可以为大功。是故，非诚贾不得食于贾，非诚工不得食于工，非诚农不得食于农，非信士不得立于朝。是故，官虚而莫敢为之请，君有珍车珍甲而莫之敢有，君举事臣不敢诬其所不能。君知臣，臣亦知君、知己也，故臣莫敢不竭力，俱操其诚以来。”每个人的智力、才能、特长都不完全一样，管理者不能对所有人提出同样的要求、进行同样的考核，而是要根据每个人的具体情况，委以不同的任务，确立不同的考核标准，以此充分发挥人们的能力和潜力，激发他们的热情，使其人心向上。人们也就能够合理评价自己，根据自己的条件承担相应的事务，获得相应的报酬，不会提出过分的要求。这样管理才会顺畅。

五、重视得人，凝聚人心

对于得人，对于凝聚人心，《管子》是非常强调的，认为这是管理的基础。 《管子·五辅》曰：“古之圣王，所以取明名广誉，厚功大业，显於天下，不忘於後世，非得人者，未之尝闻。暴王之所以失国家，危社稷，覆宗庙，灭於天下，非失人者，未之尝闻。今有士之君，皆处欲安，动欲威，战欲胜，守欲固，大者欲王天下，小者欲霸诸侯。而不务得人，是以小者兵挫而地削，大者身死而国亡，故曰：人不可不务也。此天下之极也。”国君要想称霸诸侯、统一天下，不重视得人是根本行不通的。得人可以获得人心，可以积聚人气，得到雄厚的人才基础，战争胜利，防务巩固，就能够取得盛名广誉，丰功伟业。管理者也是一样，        只有得人、凝聚人心，汇聚八方英才，积聚人气谋略，方可实现管理的良性循环。

如何得人，如何获得人心，《管子》也有较多的探讨。《管子·五辅》曰：“然则得人之道，莫如利之。利之之道，莫如教之以政，故善为政者，田畴垦而国邑实，朝廷闲而官府治，公法行而私曲止，仓廪实而囹圄空，贤人进而奸民退，其君子上中正而下谄谀。其士民贵武勇而贱得利。其庶人好耕农而恶饮食。於是财用足，而饮食薪菜饶。是故上必宽裕，而有解舍。下必听从，而不疾怨。上下和同，而有礼义，故处安而动威，战胜而守固，是以一战而正诸侯 。”得人的方法，莫如给人以利益；而给人以利益的方法，莫如用实际所做所为来证明。得人的方式多种多样，给人以利是其中一种重要的方法。管理者要用现实情况告诉人们，只要你努力工作，你就会有所收获，只要你做出成绩，就会得到物质上的实惠和精神上的双重褒奖。由此可得人，由此可得人心。

《管子·乘马》进一步指出：“圣人之所以为圣人者，善分民也。圣人不能分民，则犹百姓也。於己不足，安得名圣！是故，有事则用，无事则归之於民，唯圣人为善托业於民。民之生也，辟则愚，闭则类。上为一，下为二。”圣人之所以成为圣人，就是因为他善于分利于民。任何人都会有私心和私利，所以如果管理者只是一味要求人们做事和付出，而不给予任何利益和好处，就会让人失去做事的激情，时间长了管理者则会失去人们的信任和拥戴。如果管理者注意分利于人，人们就会以感恩的心回报管理者，更加勤奋努力地为管理者做事，也会听从管理者的管理。《管子·形势》亦言：“且怀且威，则君道备矣。莫乐之，则莫哀之；莫生之，则莫死之。往者不至，来者不极。”管理者要充分考虑人们的需求，给他们一个安定的生活环境、稳定的经济收入，人们才能怀感恩之心，才会付出全部力量。

《管子》提出管理者要按劳给酬，这样才能聚集人心。《管子·权修》曰：“凡牧民者，以其所积者食之，不可不审也。其积多者其食多，其积寡者其食寡，无积者不食。或有积而不食者，则民离上；有积多而食寡者，则民不力；有积寡而食多者，则民多诈；有无积而徒食者，则民偷幸；故离上、不力、多诈、偷幸，举事不成，应敌不用。故曰：察能授官，班禄赐予，使民之机也。”根据付出的劳动多少、功劳的大小给予人们相应的禄赏，这是收拢人心、巩固基础的重要条件。管理者要遵循多劳多得的原则，功大绩大者得到的报酬就多，无功无绩者就没有什么报酬，人心就是在这个过程中逐渐靠扰的。人心被聚集在一起，发展就有了人才基础，良好的管理就会自然而然地实现。

《管子·枢言》进一步总结和强调：“爱之，利之，益之，安之，四者道之出。帝王者用之，而天下治矣。”爱民、利民、益民、安民，四者都是从道产生的，只有很好地运用它们，管理者才能把控形势，让管理正常顺畅地进行。

《管子》还强调如果要俘获人心，必须要讲究诚信。《管子·枢言》曰：“先王贵诚信。诚信者，天下之结也。贤大夫不恃宗室，士不恃外权。坦坦之利不以功，坦坦之备不为用。故存国家，定社稷，在卒谋之间耳。”“诚信”是管理者最基本的素质之一，是管理者的人格魅力之一，也是安身立命的基础。

《管子·牧民》曰：“天下不患无臣，患无君以使之；天下不患无财，患无人以分之。故知时者，可立以为长；无私者，可置以为政；审於时而察於用，而能备官者，可奉以为君也。缓者，後於事；吝於财者，失所亲；信小人者，失士。”管理者在选拔人才时要有清醒的认识，在任用人才时要因其所长予以重用，从而激发人们的工作热情，各尽其能，听从管理，更好地完成各项工作。《管子·形势》曰：“訾讆之人，勿与任大。譕臣者，可以远举；顾忧者，可与致道。其计也速，而忧在近者，往而勿召也；举长者，可远见也；裁大者，众之所比也；美人之怀，定服而勿厌也。”管理者在选择人才、使用人才时也要注意加以辨别，把对的人用在对的地方。那些对管理可能会带来消极影响的人，或者干脆不用。准确定位，善于用人，对管理有着积极的意义。

《管子》指出管理者不仅要善于用人，还要赏罚得当。《管子·立政》曰：“君之所审者三：一曰：德不当其位；二曰：功不当其禄；三曰：能不当其官。此三本者，治乱之原也。故国有德义未明於朝者，则不可加於尊位；功力未见於国者，则不可授与重禄；临事不信於民者，则不可使任大官。故德厚而位卑者，谓之过；德薄而位尊者，谓之失。宁过於君子，而毋失於小人。过於君子，其为怨浅；失於小人，其为祸深。是故，国有德义未明於朝而处尊位者，则良臣不进；有功力未见於国而有重禄者，则劳臣不劝；有临事不信於民而任大官者，则材臣不用。三本者审，则下不敢求；三本者不审，则邪臣上通，而便辟制威。如此，则明塞於上，而治壅於下，正道捐弃，而邪事日长。三本者审，则便辟无威於国，道涂无行禽，疏远无蔽狱，孤寡无隐治。故曰：刑省治寡，朝不合众。”管理者要根据人们的品德、功劳、能力给予其相应的地位、俸禄、官职，不能有“过失”，以免使君子和小人皆对管理者产生怨恨之情。这样做不仅可以鼓励人们勤奋上进，也可以避免小人当道，干扰管理者的判断能力。管理者就可以公正清明地处理各项事务了。管理者在用人问题上、在赏罚问题上，都要慎重。

六、注重因果，消除隐患

《管子》非常重视因果关系，提出凡事要考虑周全，减少或避免不良结果出现。《管子·权修》曰：“地之守在城，城之守在兵，兵之守在人，人之守在粟。故地不辟，则城不固。”《管子·权修》亦曰：“天下者，国之本也；国者，乡之本也；乡者，家之本也；家者，人之本也；人者，身之本也；身者，治之本也。故上不好本事，则末产不禁；末产不禁，则民缓於时事而轻地利；轻地利而求田野之辟、仓廪之实，不可得也。”《管子》强调管理者要注重因果关系，考虑由此事及彼事所形成的连锁影响，以及这些影响对管理的作用。对于因果关系所引起的良好结果予以支持和保障，而对于因果关系所引起的不良结果则加以遏制和消减，最大限度消除不良因果关系的存在，使消极影响降低到最低限度。这就要求管理者要有长远眼光，能够考虑到事物之间的因果关系，及其所引发的一系列连锁影响。管理者要对与管理有关的要素进行分析，预测这些要素发生变化后可能会引起的连锁变化，在第一时间内对可能会出现的不良后果做出应对，尽早消除其不良影响。

《管子》强调影响稳定和发展的因素很多，管理者要理清这些因素对管理的不利影响，不能让这些不良因素继续滋长甚至存在。要注意这些因素彼此互相影响、互为所用的关系，杜绝这些因素由此及彼所形成的不良连锁影响，注意事物与事物之间的因果关系，在源头上消除不利因素对稳定和发展的影响，保证有利因素发挥作用。《管子·七法》曰：“百匿伤上威，奸吏伤官法，奸民伤俗教，贼盗伤国众。威伤，则重在下；法伤，则货上流；教伤，则从令者不辑；众伤，则百姓不安其居。重在下，则令不行；货上流，则官徒废；从令者不辑，则百事无功；百姓不安其居，则轻民处而重民散；轻民处、重民散，则地不辟；地不辟，则六畜不育，则国贫而用不足；国贫而用不足，则兵弱而士不厉；兵弱而士不厉，则战不胜而守不固；战不胜而守不固，则国不安矣。故曰：常令不审，则百匿胜；官爵不审，则奸吏胜；符籍不审，则奸民胜；刑法不审，则盗贼胜。国之四经败，人君泄见危。人君泄，则言实之士不进；言实之士不进，则国之情伪不竭于上。”管理者要注意观察存在的不良因素，每个因素不仅会对管理和发展产生消极影响，也会相互联系、相辅相成，进一步加深这些消极影响的程度，对管理造成更大的破坏。所以管理者一旦发现不良因素出现，就要尽早扼杀，避免出现更大的问题。

防微杜渐是《管子》所强调的，其目的就是为了避免积小成大，造成更为恶劣的影响和后果。《管子·权修》曰：“凡牧民者，欲民之正也；欲民之正，则微邪不可不禁也；微邪者，大邪之所生也。微邪不禁，而求大邪之无伤国，不可得也。凡牧民者，欲民之有礼也；欲民之有礼，则小礼不可不谨也；小礼不谨於国，而求百姓之行大礼，不可得也。凡牧民者，欲民之有义也；欲民之有义，则小义不可不行；小义不行於国，而求百姓之行大义，不可得也。凡牧民者，欲民之有廉也；欲民之有廉，则小廉不可不修也；小廉不修於国，而求百姓之行大廉，不可得也。凡牧民者，欲民之有耻也；欲民之有耻，则小耻不可不饰也；小耻不饰於国，而求百姓之行大耻，不可得也。凡牧民者，欲民之修小礼、行小义、饰小廉、谨小耻、禁微邪，此厉民之道也。民之修小礼、行小义、饰小廉、谨小耻、禁微邪，治之本也。”积累小善，成为大善；限制小恶，杜绝大恶。让优良的东西生根发芽、长成参天大树，让邪恶的东西枯萎、消失，管理就会走上良性发展的道路。

从《管子》成书的背景，以及它所包含的思想来看，书中所涉及的管理理论和方法很多，涉及的人群也各不相同，不同人因不同的需求，对《管子》管理思想会有不同的取舍。《管子》对国君的自身管理提出很多讨论和建议，其中有不少方面是可以为当代的管理者所吸收和借鉴的。   

（作者简介：蒲霞，女，安徽大学历史系副教授。）

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