走进管子

——学<管>札记五则

何迈

志存高远说

一

哲者则智，智者则思，思者则志，志者则成。管子就是一位哲者、智者、思者、成功者。

管子之所以是一位成功者，在于他经过生活风雨的洗礼，由一位贫家子弟——经商谋生——弃商从政，最后跃升为中国古代第一相。而他又所以成为中国古代功勋卓著的第一相，正在于他富有一整套治国治家、富国强民的科学管理思想。

管子的一生，不仅建立了彪炳史册的功勋，而且还给后世留下了一部巨著，即以他名字命名的《管子》。这部书对于如何管理好国家、政府、学校和企业等等，都是一部值得各级领导者学习和借鉴的好书。而志存高远，更是一位普通人如何发展自己的金科玉律。

二

一个人的一生，辉煌否？平庸否？首要取决于他是否有远大的志向。而志向越远大，则意志越坚定。反之，一个人没有远大志向，他的一生只能碌碌无为。管子不同于他人的地方，就在于他是一位有远大志向的人。

管子的志向远在那里而又大在哪里呢？但凡读过史书的人，都知道他怀抱有：辅助国君成就霸业；实现国家安定、天下太平；人民安居乐业、足食丰衣等。所以，在旧主公子纠死了以后，他没有象召忽那样自刎而死。而他之所以如此，就在于他没有实现自己的远大志向，老百姓还生活在水深火热之中。正因为这样，管子断然决定不随旧主而死去。

然而，新主公子小白却要报管子射他一箭之仇，很想杀掉报效旧主的管子。后经鲍叔牙的极力劝阻，指出管子“乃天下奇才”，央求齐桓公（即公子小白）宽宏大量，忘掉旧怨，重用管仲。齐桓公最终接受了鲍叔牙的建议，接管仲回国，不久就拜管仲为相，主持国家政事。管子也就因此而获得了施展抱负、实现远大志向的机会。不仅如此，而且管子因功勋卓著而被齐桓公尊为仲父。

历史的事实正是这样：齐桓公之所以能成就霸业，与管子的辅佐是分不开的。因为，管子得到齐桓公重用并拜为相以后，第一件事就是帮助齐桓公树立远大的志向。请看《管子·大匡》中一则记载：“勿已，其勉霸乎？”管仲再拜稽首而起曰：“今日君成霸，臣贪承命趋主相位。”

齐桓公即位第一年，便召见了管仲，问道：“国家能安定吗？”

管子回答说：“你能成为霸主，国家就能安定；你若不能成为霸主，国家就不能安定。”

齐桓公说：“我不敢有那样大的想法，只要国家安定就行了。”管子重申他的理由，齐桓公还是说：“不能”。管子视齐桓公胸无大志，便告辞说：“你免我一死是我幸运。然而，我不为公子纠而死，就是为了把国家安定下来。”而今，你既然“胸无大志，要我何用”。管子一边说着，便一边往外走，而且真的已经走到门口了。这时，齐桓公才把管子召回，流着汗说：“你要坚持，那我就尽量去追求霸业吧！”

管子见齐桓公立了大志，便伏地叩拜道：“今天，你既然同意追求霸业，我就遵命当你的丞相。”于是，管子便命令各方面官员处理国事了。

管子执法后，首先着手整顿内政，全国组成军政合一的整体；然后实行经济改革，制定并实施“相地而衰征”的政策；然后实行用人制度改革，制定并实行“用人当用所长”的制度，等等。齐国因此而迅速振兴，日益兴盛与强大起来。

在这种情势下，管子便开始帮助齐桓公实现“称霸中原”的大战略，即“尊王攘夷”的大战略。“尊王”就是拥护周王室；“攘夷”，就是领头伐夷。管子这一大战略、大举措，终于获得各诸侯国的赞同和拥戴，而使齐桓公取得了政治与军事的主导权与号召力。

齐桓公正是在管子的辅佐下，先后主持了三次武装会盟，六次和平会盟，并且还辅助王室一次。最后，终于“九会诸侯，一匡天下”，而成为公认的霸主。

管子一生，在齐国执政40年。正是他使齐国一跃而为强国，即一跃而为中原霸主。管子的这一历史功绩和治国思想，为后人喋喋赞美、广为流传，无愧于史学界广为称誉的“中国古代第一相”。

三

在管子看来，人必须树立远大的志向。人无大志，则必没有大的作为。纵观古今成大事者，莫不是胸怀大志者。所谓“有志者事竞成”，正是这个道理。

事实也正是如此。一个人能成为什么样的人，首先取决于他想成为什么样的人。没有远大志向的人，则永远不会有什么大的作为。而一个人，只要有了远大的志向，才能有远大的奋斗目标，才能把自己的潜力挖出来，才能有高标准的追求，才能最大限度地实现自己的人生价值。

当然，一个人要实现自己的远大志向，不可能是一帆风顺的，总会遇到这样或那样的困难和挫折。然而，历史上那些攀登光辉顶点的人，无一不是沿着崎岖道路、不畏艰险、勇于排除与克服困难和挫折的。周文王的《周易》，孔子的《春秋》，屈原的《离骚》，左丘明的《左传》，孙膑的《兵法》，司马迁的《史记》，吕不韦的《吕氏春秋》，韩非的《说难》与《孤愤》等等，无一不是经过千迥百折而取得成功的，并且成为中国历史上不朽的无价巨著。所以，立身者当志存高远。

总之，志向高远者必成。管子因志存高远而当了丞相。他在成相之后，真的做到了：为国谏君；为民谏君；为君谏君等等。正因为这样，他使君主在决断大事时不失误，在维护国威时不失体，在需要大礼时不失礼。如此一来，既确保了君主的形象，又维护了国体，更树立了国威。为国家、为民族、为人民而树立远大志向，就是管子志存高远的本质，当然更是我们今天所提倡、所尊重、所推崇的立身者志存高远的主旨了。

当机立断说

一

一个人要取得成功，固然需要志存高远，但仅此还是不够的。当机立断则是人生成功的又一重要抉择。早在二千七百多年以前，管子就谏君道：“时至则为，过则去”也。

管子的这一论断，显然是一则至理名言。他告诉人们：在人生途中，一旦时机到来，就要立马紧紧抓住，施展抱负，有所作为。而时机一过，则再也没有机会了。

正因为如此，所以管子主张：凡事应该当机立断。否则，机会就会一去而不返。所谓“机不可失，时不再来”，就是这个道理。

二

管子是在什么情况下提出“当机立断”这个论断的呢？

根据《管子·小匡》记载：

管子拜相后，齐桓公对他说：“我有三大恶行，还能把国家治理好吗？”

管子道：“我从来没有听说过你有什么恶行”啦？

齐桓公坦诚相告：

其一，“我嗜好狩猎，不分白天黑夜地奔驰于山林，打不到猎物绝不回朝，诸侯国使者来了带不回讯息，百官奏事无人批复。”

管子回答道：“这虽然不是件好事，但还不是最要紧的。”

其二，“我嗜好饮酒，夜以继日，诸侯国使者来了见不到我，百官请示无人批复。”

管子说：“这也不是件好事，但是也不是最要紧的。”

其三，“我还有一大恶行，就是嗜好女色，以致有姑妹至今还未出嫁的。”

管子说：“这也不是好事，但还不是最要紧的。”

此时，齐桓公问管子道：“这三者都可以，难道还有什么不可以的事情吗？”

管子答道：“人君惟优与不敏为不可，优则忘众，不敏不及事。”这意思是说，人君惟有优柔寡断和不奋勉不可。优柔寡断则无人拥护，不奋勉则不能成事。

在管子看来，齐桓公好玩、好酒、好色固然不好，但也没有优柔寡断和不奋勉危害大。这就告诉人们：人要想做到凡事当机立断，就必须改掉优柔寡断的毛病。

三

那么，何谓优柔寡断？优柔寡断者，即踌躇不前、犹豫不断、迟疑不决也。大凡这种人，往往怀疑自己作出决定的正确性，怀疑自己实施决定的可能性。如果说，人世间有什么最可悲的话，那就是这种举棋不定、犹豫不决的人。因为这种人，想做事而又做不了，想当官而又当不了，想致富而又富不了，想出人头地而又出不了。这根源就在于他：既不相信自己，又不为人所信赖，更不为他人所重用。正因为如此，他们与成功无缘。

诚然。二千多年以前，管子就提醒人们：做任何事情，只要认为是对的，就要当机立断，立马去做，绝不拖泥带水。这里最需要的，就是要象那些成功者一样，勇敢而果断地去奋斗。这就是对事业、对前途、对人生，都要充满着必胜的信心。而这，又有赖于克服优柔寡断的毛病，提升当机立断的能力。舍此，别无他法、他途。

历史和现实都表明：当机立断的人，必是大智大勇的人。而大智大勇的人，则必是成功的人。汉高祖的成功，唐太宗的成功，赵匡胤的成功，朱元璋的成功，以及皇太极的成功，无一不取决于他们志存高远、当机立断的大智大勇。现实生活中那些成功的政治家、思想家、军事家、教育家、科学家、企业家等等，无不志存高远、当机立断、大智大勇。成功总是属于志存高远、当机立断、大智大勇的人们。

当然，求稳怕乱、优柔寡断、举棋不定的人，固然很少有做错事的机会。但是与此同时，他就因此而失去成功的机遇。生活的经验标明，成功的成本，往往大于错误的成本。这就告诉我们，宁可做错，不可不做。不做本身就是错误。而做的本身，就意味成功；反过来说，不做就意味着失败。一定的成功，往往伴随着一定的风险。所谓“舍不得孩子抓不到狼”，就是这个道理了。

总之，优柔寡断不仅是当机立断的大敌，而且是取得成功与获得辉煌的克星。所以，一个事业有成、人生辉煌的人，必须而且只在志存高远的基础上，遇事都要当机立断，敢于成功。这才是一个智者、勇者、成功者。

取之有道说

一

当机立断固然是取得成功的重要决择，然而如何去取得成功，则不是那么容易了。

人的成功是多方面的：或政治上的成功，或思想上的成功，或军事上的成功，或教育上的成功，亦或科学技术上的成功。而经济上的成功，则是其他任一成功的基础和保证。因而可以说，经济上成功是最基本、最重要的成功。

财富始终是人类向往、思考和创造的主题。就整个人类而言，创造财富是进步的动力；就一个国家而言，创造财富是强大与发展的基础；就个人而言，创造财富则是发展与完善自我的基本条件。所以，致富是一篇大大的文章。

二

如何致富呢？

管子指出：“非吾义虽利不为，非吾当虽利不行，非吾道虽利不取。”这意思是说，不合我的准则，虽有利也不去做；不合我的常规，虽有利也不推行；不合我的常道，虽有利也不采用。管子对财富的看法和追求，充分体现了“君子爱财，取之有道”的真义。

人不是神，不是不食人间烟火。人只要活着，就要吃饭、穿衣，就有七情六欲，就有满足愿望的追求。这就是古人所说的“人生而有欲，欲而不得，则不能无求”。人生来就有欲望。欲望就是人的本性。而人的本性又是自私的。人一自私，则必为一己名利而去争夺。好权的人，争权于朝庭；好利的人，争利于市场；好名的人，争名于权利之间。人的一生就是这样追名逐利的一生。用司马迁的话说，这就叫做“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”。古往今来，没有人能摆脱名与利的纠缠，亦即是没有人能摆脱财富的纠缠。

这是为什么呢？

荀子指出：“凡人有所一同：今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之生而有也。”人生在这个世界上，为了活着或更好地活着，就会自然而然地去追名逐利。为名而去追，为利而去逐，乃人性之使然。

不过，这里一个十分重要的问题，就在于名利取之是否有道。孔子说：“不以其道得之，不处也”。孔子所言的关键，在于取得名利之手段与途径要正当。而正当与否，便是区别君子与小人的分水岭。君子讲究名利取之有道，小人则不择手段。凭本事通过劳动而取得名利者，称之为正道。通过正当来路而取得名利，那怕是替人执鞭也可以干。反之，以拍马钻营、坑蒙拐骗等手段去取得名利，那怕表面上冠冕堂皇，那也是绝计不能干的。不以正道取得名利，那就是一种不义行为。不义之名，不义之利，那怕他富甲一方、红遍四里，那也因其不义而万不足取。所以，致富的关键，在于取之有道。

通过正道而取得财富，既是一种理智的选择，更是一种高尚的境界。人欲作出如此选择，步入如此境界，必须“少私寡欲”，以一颗“出世之心入世”。在老子看来，除了基本的温饱生活之外，过多的物质享受，对个人的身心都是有害的。他指出：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋围猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”既然如此，一个人就要给名利以一个限度。“君子爱财，取之有道”，乃无价的至理名言。

在致富、取财的方法上，历来就是多样的。其中，有巧取的，有豪夺的，有欺骗的，有讹诈的，甚至还有杀人的。这些都是不义之举，或者叫“取之无道”，即无道德、无良心、无社会责任。当然，这也就是一种犯罪行为。

管子主张的：“君子爱财，取之有道”，包括有形之道与无形之道。有形之道者，即法律规范也；无形之道者，即道德良心也。大凡有形之道都有规定，即可以做什么与不可以做什么。这是人们谋求合法财富的最低底线。在这个底线规定界限内合理谋求财富，就叫做“取之有道”，不然就叫做“取之无道”。无形之道要求的，既要讲合法取财，同时又要讲以德致富。而这，则又有赖于人的品性和良心。取财于法，致富于德，就是“取之有道”。

三

人生在世，安身立命，确实少不了财富。但取财求富，却又万万不可过份。说实话，财富乃身外之物，生不带来，死不带走。人生苦短，追求财富，应有限度。荀子说：“求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。”一个人不能贪心太重。如果他贪心太重，势必想得到自己本来不该得到的东西，而且总想得到越多越多。倒头来，他就变成一个贪得无厌、贪婪无度的人。这种人的最终结局，必是一无所有、家破人亡。在现实生活中，那些失足、失节、失身和失命的人，无一不是由于贪心太重、贪婪无度所引起的。这就是没有自制的贪婪，必将导致自灭。

总之，“君子爱财，取之有道”，乃是古人留下来的极为宝贵的精神财富。人们若以这种“财富”去取财致富，于己、于人、于民、于国都是极为有益的。一个人只要有积极进取的人生态度，有良好的人际关系，有开阔爽朗的胸襟，有广泛博爱的情怀，有严格的自律性，就能与人分享成就和幸福。这样的人，亦只有这样的人，才无愧于“貌之美也者。貌美，故民歌之”。“行之美也者。德义美，故民乐之”。“民之所歌乐者，美行德义也”。

待人以诚说

一

取之有道是做人、为官、致富的准则。但是，仅此仍然是远远不够的。

人不是孤立存在的个体，人是社会的人。人生活在这个社会上，总要与人发生这样或那样的关系。这种关系的好坏，不仅直接影响到自己的成长，而且还会直接影响到自己的前途，乃至直接影响到整个人生的成败。

如何处理好人际关系？心平气和、待人以诚、信守诺言是至关重要的。

二

管子曾劝谏齐桓公说：“大心而敞，宽气而广。”这意思是说，心平，则能客观地看待事物；气和，则易于体会彼此立场；心平气和，则能聆听弦外之音。和缓执中，安泰庄重，则能消弭争端于无形。思想浩大而勇敢，心胸宽舒有所容，乃为人处世的一种境界。

一个人能否保持心平气和，并不是件容易的事。当一个人处于顺境时，容易心平气和。而一旦面对逆境，则往往难以平心静气。这就告诉人们，人在安宁闲暇时，容易保持心平气和。而在紧急危难间，心平气和则难以保持了。心平气和是一种祥和的心态，一种高尚的修养，一种成熟的标志。一个成熟的将军，无论在什么情况下，都能保持心平气和、理智清醒、泰然处之，故能立于不败之地。而一个成熟的商家，在商场利害关系中，亦能保持心平气和，从容思考，冷静应对，故能常有所得。这说明心平气和是成功的伴侣。你只要坚持以平和之心去看待人事，坚持以坦然心态排除不合意的干扰，坚持以自控能力调整不安情绪，就会自然而然地保持心平气和，营造起良性的人际关系。

与人交往要待人以诚。管子说：“与人交，多诈伪无情实，偷取一切，谓之乌集之交。”而“乌集之交，初虽相欢，后必相咄”，故“乌集之交，虽善不亲”。这意思是说，与人交往，多诈伪，无真诚，私自谋取一切，就叫做乌鸦般的交情。这种以利聚合、不以诚待人的交情，非但不亲、不能长久，而且还会反目、害人害己。管子特别强调的，就是与人交往必须真诚。

真诚不仅是打开人心扉的万能钥匙，而且还是获得人好感的极佳途径。大凡真诚的人，从不会违心做事，更不会阴险欺骗，而总是真诚地处人处事。人世间正是有了这种真诚的爱，才出现关注和抚慰那些孤寂失望的心灵；关心和给予那些陷入困境的人的力量；关怀和感动那些荒凉和冷漠了的心。正因为如此，真诚能给生活多一份宽容，多一份友爱，多一份温暖，多一份理解。你诚以待人，人必诚以待你。人际关系好的真缔，就在这个闪光的“诚”字。

不仅如此，诚以待人还必须信守诺言。管子说：“信也者，民信之。”这意思是说，你只要坚守信用，民众就会想信你。管子就是这样一位非常讲信用、守诺言的人。他曾劝谏齐桓公说：“诚信者，天下之结也。”诚实、守信是治理国家的关键。“中情信诚则名声美矣，修行谨敬则尊显坿矣。”反过来，“中无情实则名声恶矣，修行慢易则污辱生矣。”很明显，内心诚信则会有美声赞誉，修养严谨则会赢得尊荣显贵。反之，内心不诚实则名声狼藉，对自己要求简慢随便，污辱则随之而生。所以，管子坚持认为，信守诺言是一个人的美德，更是一个人处世的基本准则。一个人只要做到“一诺千金”，别人就会相信你、信赖你、依靠你、支持你。而你的事业，无疑就一帆风顺了。反之，失信于人，就意味着失掉做人的起码品德，人就远离你这个不守信诺的人。你的事业，你的前程，那就可想而知了。

三

古往今来，心平气和始终是人们追求的一种心境。这心境便是“恶不失其理，欲不过其情。”“形不正者，德不来。中不精者，心不治。正形饰德，万物必得。”很清楚，厌恶要不失常规，喜好要不违常情。这样也只有这样，才算得上心平气和待人以诚。

待人以诚不但是做人的准则，而且也是处世的智慧。古人云：“百心不可得一人，一心却可以得百人。”你待人以诚、以善意，别人则会以诚、以善相报。这说明人与人之间要用诚实之心交往。你为对方付出真心，对方也会对你付出真诚。当别人需要帮助的时候，你应该热情地去帮他一把，真诚必然会打动对方。而在打动对方的同时，对方或迟或早也会为你增添快乐。这样，一种友善的人际关系，就自然而然地帮你成长、发展和成功。

诚以待人是为人处世之本。一个人不讲信用，别人就不会相信你。失信于人的人，就不会有良好的人缘。而得不到人缘的人，最终必将一事无成。

总之，待人以诚的真谛，就是“将心比心，以心换心”。

和谐沟通说

一

待人以诚，乃为人处世的基本准则。但是，一个人欲发家致富，还得要有众多友善的帮助。这就需要有一个亲善友好的人际关系。

人作为人类的一份子，作为社会的一份子，作为国家的一份子，应该是促进和谐的一份子。国家需要有国家的和谐，社会需要有社会的和谐，人需要有人的和谐。国家和谐有赖于社会和谐，社会和谐有赖于人的和谐。而人的和谐，则有赖于人际间的沟通。

和谐也者，乃一种极为优化、极为祥和、极为美好的状态及其境界。这种状态和境界所以得到展示，在于它通过矛盾相争和解决而达到的，即多样的统一，因素的组合，过程的疏通，力量的均衡，关系的协调，以及上下与左右的融洽。而它的合成，则又有赖于人际间的亲善、友好、理解和信任。

二

自古以来，中国人就很讲求和谐。

在中国古人留给后人的文化遗产中，有一宗永不褪色的无价之宝，那就是至今仍在闪闪发光的关于和谐的理论。

历史的经验值得注意。在中国，历朝历代先哲与先贤们都主张：以和安邦，以和治国，以和齐家，以和平天下。大唐、大宋、大明和大清，都曾创造过他们那个朝代的辉煌。究其原因，莫不渊源于和。人心和，社会则和，国家则安。尔后，他们又所以江河日下，直至走向垮台，也莫不渊源于不和。人心不和，社会则不和，国家则不安。这说明和者则昌，不和者则亡。

历史的事实正是如此。对治国而言，和能兴邦；对经商而言，和能生财。而对个人而言，和能成就事业。管子说：“上下不和，虽安必危。”这意思是说，上下不和，虽暂时安定，最终也必然危亡。反之，“上下和同，而有礼义，故处安而动威”。这意思是说，上下协调而有礼仪，才会生活平稳，人际团结，国家安定。而办起事来也就有威信，即说话有人听，指挥有人动。正所谓“和谐辑睦”是也。这就是人际间和睦、团结，则社会安定、国家强盛。

在管子心目中，“和”是事业成功的关键。齐桓公所以能成就霸业，当与管子等人大力辅佐分不开的。历朝历代帝王所以能成就并发展霸业，无一不是得益于他们的文武大臣。可以说，正是上下和、左右和、人和、家和、社会和，才成就与发展了历代王者的霸业。中国近三十年改革的成功，无疑也是得益于一个“和”字。

管子“人和”思想的指导意义，已经在历代发展中得到了体现。对于今天的中国来说，仍然不失其指导意义。无论是国家的兴旺，或是军队的强大，或是科技的发展，或是企业的腾飞，或是国家国际威望的提升，亦或是人民生活的改善等等，无一不是得益于和，即得益于人之和、家之和，社会之和，国家之和。

俗话说，和乃万事兴。中国当今的和谐局面，经历了一个发展过程，即由不和谐发展到和谐，由消极和谐发展到极积和谐，由内部和谐发展到外部和谐，由传统和谐发展到绿色和谐，由低度和谐发展到高度和谐，等等。万物因和而生生，人类因和而共处，社会因和而安定，国家因和而发展，各行各业因和而生机勃勃。而人，当然也就因和而事业有成了。

三

任何一个和谐局面，都是要靠人去沟通的。和谐本体论告知人们：自然和谐靠自然；社会和谐靠社会；人和谐则靠人。然而，人是万物之灵。自然和谐与否，除其自身因素外，还得靠人。人可以使自然更和谐、更美好，也可以在一夜之间使自然和谐荡然无存。社会和谐与否，除其自身因素外，也还得靠人。人可以使社会和上加和、谐上加谐、美上加美，人也可以因一念之差而使社会变得硝烟弥漫、动荡不安、风雨飘摇。至于人自身和谐与否，那就更要靠人自己了。

以和安邦，以和治国，以和平天下，当以人为重。重和必先重人；重人必先重内；重内必先重心；重心必先重治。而治，就是治人、治心，治人的心态。人人都以和谐的心态，沟通与营造人际间的和谐，非但能和谐地发展自己，而且还可以和谐地发展他人。一个如此，两人、三人如此，千万个人都如此，社会的安定与团结，国家的繁荣与富强，民族的振兴与发展，那就不在话下了。

人世几回伤往事，风骚独领惟和谐。因为，心平则气和，气和则神安，神安则人合，人合则社会稳定，社会稳定则国家兴旺发达，此乃古人留给后人的一笔大财富。史实证明这笔大财富是行之有效。它经过后人，特别是当代绿学学者的梳理与整合，已经形成为认识与改造世界的系统理论，即人与自然、人与社会、人自身的三大和谐的理论。而在三大和谐中，人自身和谐至关重要。人们欲构建和谐社会，当从构建人自身心态和谐抓起。这就是“牵牛要牵牛鼻子”的道理。

总之，国家的强大，社会的安定，个人的发展，无一不需要和谐。而和谐又总是靠人去沟通的。这是无一例外的。

（作者单位：合肥工业大学）