总第51期 漫谈《管子》天道观及其影响

来源：安徽省管子研究会    时间：2020/4/29 9:15:18

 漫谈《管子》天道观及其影响

孟祥运

管仲，春秋时期颍上人，任齐相四十年，辅助齐桓公继承和发展了太公的立国之本，对内实行改革，对外亲诸侯、攘夷狄，建立了九合诸侯，一匡天下的大业，使齐国成为五霸之首，其言在《管子》中有集中记载。《管子》内容宏富，博大精深，影响深远。书中既有哲学、政治、经济、军事，又有人伦、法律、教育、自然科学等各方面内容，是一部综合性的学术著作，堪称我国古代文化宝库中少有的瑰宝，特别是其天道观对后世的诸子百家影响巨大。人生问题是人与人、人与自然的各种复杂关系的总和，中国哲学早就将人类社会与自然界当作一个和谐的整体来看待。殷周时代，在思想领域占统治地位的是天命论，普遍认为天是有意志的人格神，认为君权神授，把天看作至高无上，可以决定人的命运的主宰。管仲率先树起了朴素唯物主义旗帜，提出了对中国哲学史上产生重大影响的天道观，其后的诸子百家在其影响下打破的这种认识局限，一些读书明事理充满朝气的士阶层，有着强烈的自尊、自信与自觉的济世拯民的现实理想，他们表现为一种理性的智慧和一种趋于向上的主体精神，以将天视为自然为基点，以人的主体精神的觉醒为核心的天人相应观，从而有力地推动了中国历史发展的进程。

天道自然观这一思想主要集中体现在《管子》经言各篇中。具体有：

他首先抛弃了意志之天，命运之天，确立了自然之天的观念。一是管仲认为天有时与地是一样的自然存在。《管子·形式》说：日月不明，天不易地，高山而不见，地不易也。有时指四季变化。《牧民》说：不务天时，则财不生；不务地利，则仓廩不盈。二是管仲认为天没有感情、意志的，《牧民》说：如地如天，何私何亲；如月如日，唯君是节。三是管仲认为大自然的存在是不以人的意志为转移的，《乘马》说：春夏秋冬，阴阳之推移也；时之长短，阴阳利用也；日夜之易，阴阳之化也；然则阴阳正矣，虽不正，则余不可损，不足不可益也。《形势》说：天不变其常，地不易其则，春夏秋冬不更其节，古今一也。在管仲看来，天即大自然，是日月变化，阴阳更替，没有上天，神是支配，这反映了他朴素唯物主义自然观。

其次，管仲认为，发生灾害，社会上的灾祸等不是神的意志造成的。《五幅》说：天时不祥，则有水旱；地道不顺，则有饥荒；人道不顺，则有祸乱。他在《形势》中又说：万物之生于人也，无私近，无私远也。巧有余，而拙者不足。其功顺天者助之，其功逆天者天违之。虽小必大；天之所违，虽成必败。顺天者有其功，违天者怀其凶，不可复振也。即万物于人是没有远近亲疏之分的，顺应大自然的规律可以得到成功，违背大自然规律就要招致灾祸而无可挽救。

管仲在《形势》中又说：得天之道，其事若自然，失天之道，虽立不安。即掌握了天道，成事就很自然，违背了天道，虽然成功，也不能保持。他还告诉人们疑今者查之古，不知来者视之往即对当今有怀疑者，可以考查古代；对来者不了解的，可以查阅历史，总之，管仲思想的天是自然之天，不是神的主宰。同时管仲对自然规律进行了探索，并从实践中得出这样一些认识，《乘马》说：地者政之本也，朝廷者义之理也，市者货之准也，黄金者用之量也，诸侯之地，千乘之国者，器之制也。五者其理可知也，为之有道。他认为这五个方面其道理是可以理解的，实行起来也是有规律的。

第三，管仲直接批评旧君主重天敬神的思想和做法。他在《权修》中说：上特龟筮，好用巫医则鬼神骤崇。即君主行事依靠求神问扑，好用巫医。这样鬼神反而经常做起怪来。接着他提出创造性设想法：一年之计，莫如林谷，十年之计，莫如树木，终身之计，莫如树人。我苟种之，如神用之，举事如神，唯王之门。他否定了统治者所奉行的唯心主义天命观，把天看作自然存在的客体，恢复了自然之天的本来面目。即天地万物是自然生成的，天即自然，天道是万物的自然本性，它生生不绝，变化不已，不以人的主观意志为转移。

第四，他肯定了事物的规律性，深化了天道自然的观点。管仲《七法》篇中说：根天地之气，寒暑之和，水土之性，人民鸟兽草木这生，物虽甚多，皆有均焉，而未尝变也，谓之则。不仅肯定了规律（则）的客观性，而且肯定了他的普遍性。《形势》篇又进而说：天不变其常，地不易其则，春夏秋冬不更其节，古今一也。这又明确了规律的稳定性、重复性。并在此基础上，管仲学提出了新的天道自然的观点。一是明确了天道无形的特点，《形势》：藏之无形，天之道也。二是论述了天道不以人的意志为转移的客观性，《立政》提出了为而无害，成而不议，得而莫之能争，天道之所期也。三是揭示了人与天道的关系，指出人的活动不能违背天道，《形势》：欲王天下而失天之道，天下不可得而王也。失天之道，虽立不安。四是提出了天道自然的思想，这是贯穿整个中国哲学史的唯物主义的一个基本观点，《形势》：得天之道，其事若自然。

第五，他最早提出了和谐的概念，《兵法》说：畜之以道，则民和；养之以德，则民合。和合故能谐，谐故能辑，谐辑以悉，莫之能伤。意思是按照天地之道来治理民众，民众就能和睦相处；用良好的德行来培养民众，民众就能相团结。和睦相处、相互团结就能够和谐一致，和谐一致，就能够齐心协力，全都和谐一致、齐心协力，那就没有谁能伤害他们。

可以说管仲的天道自然观初步探讨了道的特点，孕育了老子之道的雏形，进而促进了后世儒道家思想的形成、融合及和谐发展，最终形成了天人合一思想，为中华民族发展提供了宝贵的精神财富。

受其天道自然观的影响，道家认为人是与地天道并列的四大之一。人虽不能干预自然规律，却能够参究万物之理，在顺应自然规律的前提下，获得对人生问题乃至人生价值的主体把握。其创始人老子建立其宇宙本体论哲学，其核心是道。 他认为道的作用就是生成宇宙，就是在阴阳二气的互相激荡中生成圆满和谐。认为道的本质是法自然,即道的本性是无意志、无目的的自然现象，自然是无为的，人们要回归自然，返朴归真。认为弱者道之用，即道的作用是微妙柔弱的，但是柔弱却是道的一种最大作用。他坚信柔弱的东西必能胜过刚强的东西，认为圣人就像水一样，甘愿处于卑下柔弱的位置，对国家实行无为而治。在其基础上，老子进一步探索道的规律，他说：反者道之动，认为道是无限循环往返运动的，这种有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈等对立统一的相反相成运动就是宇宙和道的运动规律。

道家认为天道自然，人道无为，人应与自然相和谐。老子十分关注天人关系，他由宇宙论伸展到人生论,由天道推论到人道，把自然界的发展变化的规律伸展为人类社会的事物发展变化规律，认为这个道不是高不可及的，而是同我们的生命息息相连的，自自然然，就是人生的价值所在。

庄子将老子的规律之道进一步发展为境界之道，率先提出了天人合一的思想。庄子说：有人，天也；有天，亦天也。天人本是合一的，但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类行的目的，便是绝圣弃智，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种万物与我为一的精神境界。

同时儒家也进一步发展了管仲的天道自然观，认为天是道德观念和原则的本原，人心中天赋地具有道德原则，这种天人合一乃是一种自然的，但不自觉的合一。儒家认为天道健，人道刚强，君子应与天地和谐相处。孟子曰：尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。一般认为孟子先提出了天人合一思想。在儒家来看，天是道德观念和原则的本原，人心中天赋地具有道德原则，这种天人合一乃是一种自然的，不自觉的合一。但由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则。人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，孔子说，圣与仁，则吾岂敢?他从未把仁作为知识概念去讨论，而是主张在躬身实践中去体会把握，达到七十从心所欲而不逾矩。孟子说，求其放心而已矣，即把丢失的善心找回来，达到一种自觉地履行道德原则的境界。

由孔子编写的《易传》在天人关系上提出了一系列朴素而精辟的思想，认为要达到天人和谐，首先要解决穷神知化的问题。即无论怎样的幽深不测，怎样的变化细微，都要穷研而知之。唯此，方能通天下之志，成天下之务。这个观点，对于人类认识自然、认识自身、揭示大自然的奥秘，无疑是一个极大的推动。同时《易传》还进一步认为，人既遵循自然法则，又要自强不息，有所作为，以达到天人和谐的境界。为此提出裁成辅相说：天地交泰。君以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。就是说应在认识自然规律的基础上，对自然加以辅助、节制或调整，使其更加符合人类的要求。这些思想启示我们，人生要顺天，人生的理想应与天地相合，才能达到天人和谐的最高境界。

总之，在管仲天道自然观的启发下（当然《周易》更是源头），关注天人关系是中国文化和人生智慧的显著特点。从先秦时代到明清时期，我国大多数思想家、哲学家都有自己的天人观，一是老子的见素抱朴、回归自然的顺天说；二是荀子的制天命而用之的制天说；三是《易传》提出的天人和谐说。其天人观在其发展过程中，经过孟子的性天相通观点与董仲舒的人副天数说，到宋代的张载、二程而达到成熟。张载提出的为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。表达了天人合一的最高关系。以万物一体、天下一家的王阳明应是中国哲学思想上天人合一论的集大成者。百家争鸣，百花齐放，虽观点各有差异，但在诸子百家看来，天与人、天道与人道、天性与人性是相类相通的，是可以统一的。人与天不是处在一种主体与对象之关系，而是处在一种部分与整体、扭曲与原貌或为学之初与最高境界的关系之中。  

现代的中国哲学研究，传统的天人合一关系，一方面强调天、地、人相统一，另一方面强调人的特殊性，将人与自然的关系定位在一种积极的和谐关系上，不主张片面征服自然。它肯定天道之创造力充塞宇宙，而人则与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，并能够将仁的精神推广及于天下，泽及草木禽兽有生之物，达到天地万物人我一体的境界，天、地、人合德并进，圆融无间。

张岱年先生先生认为天人合一即是知本达至。季羡林先生对天人合一解释为：天，就是大自然；人，就是人类；天人合一之合，就是互相理解，结成友谊。他还说：我曾说天人合一论，是中国文化对人类最大的贡献。我的补充明确地说，天人合一就是人与大自然要合一，要和平共处，不要讲征服与被征服。可以说在当今的利益至上，道德滑波，信仰缺失，生态灾难、战争频繁的世界中，天人合一思想无疑是对人类的生存、发展具有迫切的现实指导意义。

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