《管子》中的和谐精神

苏立王法贵

摘要：《管子》中有丰富的政治、经济、法律、军事思想和深邃的哲学思想，在这些思想中，充分体现了浓厚的和谐精神。本文从人与自然、人与社会的角度出发，概括出了《管子》中能够体现和谐精神的十二个要义。

关键词：《管子》；和谐；精神。

《管子》中有丰富的政治、经济、法律、军事思想，而且有深邃的哲学思想，在这些思想中，充分体现了浓厚的和谐精神。据香港中文大学中国文化研究所的《管子逐字索引》统计，全书共出现和字九十五次，除去重复、衍字、误字等，尚有八十次左右。谐字出现三次，均在《管子·兵法》篇第十七节，且与和相连。本文分析了《管子》中关于人与自然、人与社会的和谐精神。

一、守天之度

《管子·形势》曰：天不变其常，地不易其则，春秋冬夏不更其节。持满者与天，安危者与人，失天之度，虽满必涸；上下不和，虽安必危。《管子·君臣》曰：天有常象，地有常形，人有常礼。这里强调的是天人各有其道，和谐的关键在于尊重多元，多元共存、共荣方谈得上和谐。天道与人道、自然与人为这些多元的范畴相通相类，才能达致和谐。最重要的是守天之度，既尊重自然。

二、尊道贵德

《管子·心术》上云：虚无无形谓之道，化育万物谓之德。又云：德者道之舍，物得以生，故德者得也，得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无问，故言之者不别也。《老子》讲道生气，德畜之，是故万物莫不尊道而贵德，但对于所谓德的意义未诈明确的解释。《管子·心术》上讲德者得也，其谓所得以然也，德就是一物所得于道的本性。一物所具有的德就是道的具体所在，故云德者道之舍。这里强调的也是道在先，万物化育，来自于对自然的获得，求得和谐来自于对自然的理解与尊重。

三、循理得道

《管子·君臣》曰：别交正分之谓理，顺理而不失之谓道。道德定而民有轨矣。《管子·心术》曰：珥也者，明分以谕义之意也。故礼出乎义，义出乎理。这里的理，是指社会生活准则。《管子·侈靡》曰：尊天地之理，这里的理是指自然的规律。只有尊重自然规律、社会生活准则才能得道，才能实现和谐。

四、法则根气

《诗经》中天生蒸民，有物有则，的则是指生命准则。《管子·七法》曰：根天地之气，寒暑之和，水土之性，人民鸟兽草木之生物，虽不甚多，皆均有焉，而未尝变也，谓之则。就是说人民鸟兽草木所均有而未尝变的规律就是则，它具有普遍性和恒常性。这种生活规律根于天地之气、寒暑之和、水土之性，人与自然是一脉相承的，暗示这人的生活规律要符合自然规律，遵循最基本的则才能和谐。

五、舍己法物

舍己而以物为法强调的是在认识过程中要符合客体的本来面貌，不要随意改变客体的形象。《管子·心术》曰：人皆欲知，而莫索其所以知。其所知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼?君子不怵乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。其应也，非所设也；其动也，非所取也。过在自用，罪在变化。其应物也若偶之，静因之道也。洁其宫，开其门。宫者谓心也。心也者智之舍也。故曰宫。洁之者，去好过也。门者，谓耳目也。耳目者，所以闻见也。去智与故，言虚素也。因也者，舍己而以物为法也。所以知即是认识的主体，所知是认识的客体即认识的对象，在认识的过程中，排除主观的好恶，才能正确认识客体。这是认知过程中的和谐法则。

六、不和不生

《管子·内业》曰：凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。察和之道，其情不见，其征不丑。平正擅匈，论治在心，此以长寿。意为人的生命是由天供精气，地赋形体结合而成。二者和谐就能生存，不和谐就不能生存。如果考察和谐的规律，它的内部情况是无法看到的，它的外部征状也是无法类比的。但只要能使平和中正占据胸怀，融化在心，就能长寿。特别强调气和，《管子·幼官》曰：请命于天地，知气和，则生物从。认识和把握气和，就可以达到天地、万物、人类三才和谐境地。

七、维序定和

《管子·牧民》曰：以家为乡，乡不可为也；以乡为国，国不可为也；以国为天下，天下不可为也。以家为家，以乡为乡，以国为国，以天下为天下。认为社会有其整体的层次结构，求得社会和谐必须维护这个层次结构。

维护这个层次结构的关键在于每个结构的内部要首先进行自我完善。《管子·权修》曰：有身不治，奚待于人？有人不治，奚待于家？有家不治，奚待于乡？有乡不治，奚待于国？有国不治，奚待于天下？天下者，国之本也；国者，乡之本也；乡者，家之本也；家者，人之本也；人者，身之本也；身者，治之本也。

并且，每个结构内部的自我完善要因循其道，不能一概论之。《管子·形势》曰：道之所言者一也，而用之者异。有闻道而好为之家者，一家之人也。有闻道而好为之乡者，一乡之人也。有闻道而好为之国者，一国之人也。有闻道好为之天下者，天下之人也。有闻道而好定万物者，天地之配也。

维护这个社会层次结构要自上而下发挥统治的力量。《管子·牧民》曰：天下不患无臣，患无君以使之；天下不患无财，患无人以分之。并且上层要做出表率，上明下和。《管子·形势》曰：君不君，则臣不臣。父不父，则子不子。上失其位，则下踰其節。上下不和，令乃不行。

八、以法护和

《管子》认为，维护社会的和谐，不仅需要仁义道德还必须实行法制。《管子·幼官》曰：尊贤授德，则帝；身仁行义，服忠用信，则王。通之以道，畜之以惠，亲之以仁，养之以义。这里肯定了道、惠、仁、义的积极作用。同时，《管子·心术》曰：君臣父子人间之事谓之义，登降揖让贵贱有等，亲疏之体，谓之礼。简物小大一道，杀戮禁诛，谓之法。又强调了法的重要性，义、礼与法都是维护和谐的重要工具。

九、道德保和

《管子·幼官》曰：畜之以道，养之以德。畜之以道，则民和。养之以德，则民合。和合故能习，习故能偕，偕习以悉，莫之能伤也。《管子·兵法》曰：畜之以道，则民和；养之以德，则民合。和合故能谐，谐故能辑，谐辑以悉，莫之能伤。道畜民和，德养民合，人民有了道德畜养，便不能伤害，便能实现社会的和谐。

十、礼义廉耻维和

《管子·权修》曰：凡牧民者，欲民之有义也；欲民之有义，则小义不可不行；小义不行与国，而求百姓之行大义，不可得也。凡牧民者，欲民之有廉也；欲民之有廉，则小廉不可不修也；小廉不修与国，而求百姓之行大廉，不可得也。凡牧民者，欲民之有恥也，欲民之有恥，则小恥不可不飾也。小恥不飾与国，而求百姓之行大恥,不可得也。凡牧民者，欲民之修小礼、行小义、飾小廉、谨小恥、禁微邪、此历民之道也。民之修小礼、行小义、飾小廉、谨小恥、禁微邪、治之本也。这里是说礼、义、廉、耻是人民维护和谐的一种自我约束，是国之四维。

十一、以富达和

《管子·治国》曰：凡治国之道，必先富民。民富则易治也，民贫则难治也、民富则安乡重家，安乡重家则敬上畏罪，敬上畏罪则易治也；民贫则危乡轻家，危乡轻家则敢凌上犯禁，凌上犯禁则难治也。富民不仅为了安邦，也还为了富国，《管子·山至数》曰：民富君无与贫，民贫君无与富。这里强调的就是富民是国家兴旺的前提，是社会和谐的基础。

十二、以利调和

《管子·禁藏》曰：夫凡人之情，见利莫能勿就，见害莫能勿避。其商人通贾，倍道兼行，夜以续日，千里而不远者，利在前也；渔人之入海，海深万仞，就彼逆流，乘危百里，宿夜不出者，利在水也。故利之所在，虽千仞之山，无所不上，深渊之下，无所不入焉。《管子·治国》曰：粟生而死者霸，粟生而不死者王。《管子·形势》曰：民，利来则来，害之则去。民之从利也，如水走下，于四方无择也。《管子·白心》曰：非吾仪，虽利不为；非吾当，虽利不行；非吾道，虽利不取。人的一切活动，都在于追逐利益，趋利避害，因势利导，用利益驱动可以调和社会。

（作者：苏立，吉林省九台市人，滁州学院中文系，博士。王法贵，湖北省荆州市人，滁州学院政法系，教授）。