《管子》简释（选载一）

孙开泰

天之道，虚而无形。虚者不屈，无形则无所低?（?为赶之干改为午）［1］，无所低?（?为赶之干改为午），故徧流万物而不变。德者道之舍［2］，物得以生生［3］，得以职道之精［4］。故德者得也。得也者，谓得其所以然也以［5］。无为之为道，舍之之谓德，故道之与德［6］无间，故言之者不别也。无［7］间之理者，谓其所以舍也。义者，谓各处其宜也［8］。礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也［9］。故理者谓有理也，礼也者，明分以谕义之意也［10］。故礼出乎义，义出乎理，理因乎道者也［11］。法者所以同出，不得不然者也［12］。故杀 禁诛以一之也［ 13］。故事督乎法，法出乎权，权出乎道［14］。

【注释】

 ［1］虚而，旧作“虚其，古“其”与“而”常通用。低?（?为“赶”之“干”改为“午”），旧作“低赶”，形近而误，低?（?为“赶”之“干”改为“午”），即抵牾、矛盾。此句大意是说，因为物有形体，所以有矛盾，而道无形体，故无矛盾。

［2］舍，据郭校，释为“施舍之舍”。舍也就是施。下文“施不见其德”，“舍之之谓德”可见“施”、“舍”同义。“德者道之舍”，意思是德由道施舍，即德是道的体现，“舍”亦可释为馆舍的舍。与上文“扫除不挈，神乃留处”，“馆不辟除，则贵人不舍焉”的“舍”字同。这里“神”、“贵人”都是指的“道”。可见德是道的馆舍。

［3］物得以生生，据郭校断句。意为万物得“道”，才能生化，而这就是“德”。《老子》第五十一章“道生之，德蓄之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。”此可视为“物得以生生”的来源。

［4］职道，即守道 。相当於《老子》的“守一”、“抱一”等概念。这里的“一”是 “道”，“守一”即是“守道”。“知”字似衍。意为具有德才能保守道的精华。 

［5］以，据郭校改。又丁士涵说，“‘以’与‘已’同。”而“已”与“矣”亦通。此处“已”在句尾，似应释为“矣”。此句意为，所谓得道，是指认识事物为什么如此的道理。即认识事物的内在的本质或规律。

［6］道之与德，此句意为道与德是完全一致的。或说没有矛盾的，所以说两者之间没有区别。

［7］无间，据王引之说，“‘间者’上又脱‘无’字”，据补。此句意为，说道与德没有矛盾的道理在於，德是由道引申出来的。

［8］各得其宜，此句意为，义的涵义是君臣父子人间的事，各自处理得当。

［9］节文，指礼节、礼仪、制度等。“为之节文”，即为之制订礼节、制度等，以便人们依据实行。

［10］明分，明确名分。此句意为，所以说礼是说要符合道理，也就是要明确各人的名分与职守，以此来区分人们在社会中的不同地位。 

［11］理因乎道，旧作“义因乎宜”，据郭校改。此与下文“事督乎法，法出乎权，权出乎道。”句法相同。此句意为，礼是从义产生的，义是从理产生的，而理又是根据道产生的。

［12］同出，谓“法”与德、义、礼、权等都出于“道”，这可从帛书《经法》首句“道生法”得到证实。这里与《五辅》所论的德、义、礼、法、权，均出於道，是相对应的。这里则把礼、法看成道的衍生物。从而倡导法治与礼义教化兼而用之。

［13］此句意为，所以要用暴力来进行统一。

［14］此句意为，所以无论何事都要以法律为准绳来衡量“考察”，法是根据权衡轻重来制订的，而权衡轻重的准则就是道。

道也者，动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故曰“可以安而不可说”也。真人［1］，言至也。不宜［2］，言应也［3］。应也者，非吾所设，故能无宜也。不颇［4］，言因也。因也者，非吾所取［5］，故无颇也。“不出於口，不见於色”，言无形也；“四海之人，孰知其则，”言深囿也［6］。

【注释】

［1］真人，旧作“莫人”，据王念孙说改。此句解释上文“真人之言，不义不颇”。

［2］宜，章太炎说“‘宜’亦借为‘俄’”。又张佩纶云：“‘无义’当作‘无俄’。”“俄”《说文》：“从人失声，一曰佚忽也，俄顷也。”段注：“寻今义之所由，以俄顷皆偏侧之意。”此处“不俄”与“不颇”相对而言，两者都有偏颇之意。

［3］应，反应。“不俄，言应也。”指“心”之“应物”。心的虚静如明镜，它能如实地反映事物。

［4］颇，旧本误为顾，据郭校改。颇，偏颇。此句意为，不偏颇， 即不偏离正道，是因为能够因依适应事物的变化。

［5］取，旧作顾， 据郭校引俞樾说改。俞樾引《广雅．释诂》：取，为也”。此句意为。 因即是因应自然规律的发展变化，不以人的主观愿望去进行干涉，因此就能不偏颇。这是推衍老子知常曰明，不知常，妄作凶。(《老子》第16章)

［6］囿，苑囿也。深囿，是说广阔的苑囿。这里转意为君主“任术”以驾御群臣要深藏不露，即使群臣摸不透君主的底细，就好比那皇家苑囿一样，深不可测。“深囿”相当於“周密”。《法法》：“人主不周密，则正言直行之士危。”因为法是公开的，而术是人主“秘用”的。《心术》即是讲人主驾御群臣之术。正如上文所说：人主者立(位)於阴，阴者静，故曰动者失位阴者能制阳矣，静者能制动矣。这种君主所用之术，确有其神秘性。

天之道虚，地之道静。虚者不屈，静者不变，不变则无过，故曰不忒［1］，挈其宫，开其门［2］。宫者，谓心也。心也者，智之舍也，故曰宫。挈之者，去好过也［3］。门者，谓其耳目也。耳目者，所以闻见也［4］。物固有形，形固有名。此言名不得过实［5］，实不得延名，姑形以形，以形务名［6］。督言正名，故曰圣人。不言之言，应也，应也者， 以其为之者人也［7］。执其名，务其所以成［8］，此应之道也［9］。无为之事［10］，因也。因也者，无益无损也。以其形，因为之名，此因之术［11］。名者圣人之所以纪万物也［12］。人者立於强［13］，务於善［14］，举於能［15］，动於故者也［16］；圣人无之［17］。无之，则与物异矣［18］。异则虚，虚则万物之始也［19］。故曰：可以为天下始。

【注释】

［1］不忒，旧作不伐，形近而误。此句意为，天的道为虚，地的道为静。因为虚就没有穷尽，因为静就没有变化，没有变化也就没有过错，所以叫做不忒。

［2］开，旧作阙， 据张文虎说改，郭校认为， 本篇主旨在言静因之道，因也者舍己以为法者也，故须使心如明镜，物来即能因应。挈其宫，静之事也，开其门，因之事也。如为阙其门，则何由以物为法耶？意为，使心保持虚静状态，使耳目等器官门户开放，没有成见。以便客观反映事物。

［3］好过，据郭校引丁士涵说，意同好恶。此句意为，心虚静，就去掉个人的好恶了。

［4］据郭校，此句之后有脱简，因为经文有去私母言，智不能尽谋一段，没有注解的文字。

［5］名不得过实，旧本脱一名字，据王念孙说补。郭校认为，名不得过实，实不得延名。即名与实必须一致，此战国时正名派之基本原理。此句意为，事物有一定的形状，有一定的形状就应有固定的名称。这是说名应该与实际事物相符合。

［6］姑，据郭校读为诂，即解释。务，读为侔，取也。此句意为按其形体的形状给予恰当的说明。并给予相应的名称。考察名实的情况而使之相符，就是圣人。

［7］不言之言，应也；指君主要求臣下报告情况与提出解决问题的办法，而后君主再表态，所说不言之言，而这是应之道；以其为之者人也，旧本为人者，二字误倒，当为者人，据文意改。这里的人 是指他人。《韩非子·二柄》说：人主欲禁奸，则审合刑名者，言与事也。为人臣者陈其言，君以其言授之事，专以其事责其功。功当其事，事当其言则赏，功不当其事，事不当其言则罚。正是说的这个意思。此句意为，应是指君主根据臣下所提的方案而表态，而不是自己独出心裁。

［8］务其所以成，旧本其字后有应字，据王引之说删。

［9］之，此之字据郭校，意即此也，不必以为是此字之误。此句意为，正确掌握运用名称等概念并尽力符合客观规律，这就是应的道理。

［10］无为之事。事， 旧本误为道， 据张佩纶说改，此句意为，以无为的态度来办事就是因。

［11］无益、无损，此句意为，因就如象镜子反映物体一样，既不增加，也不减少。根据其形状而给予名称，这就是因的方法。

［12］此句意为，给事物以名称是圣人用来掌握万事万物的方法。

［13］强，强求。立於强，据郭校，谓处於矜持勉强之心境。

［14］务於善，善与缮通， 即修治、修饰。务於善，即好将事情粉饰、增色。

［15］举於能，举旧作未， 据郭校改。举於能，按自己的能力而动作。

［16］动於故，动是动作，故是故巧。意即按巧诈来动作。

［17］圣人无之，意思是以上所说人的四种行为，即立於强，务於善，举於能，动於故，圣人都是没有的。因为这些行为不是因应於物的，而是违反客观规律，凭个人主观好恶来办事。

［18］与物异，与，允许。与物，意即随着事物的不同而有所不同。

［19］异则虚，此句意为，因为抛弃了主观好恶，能随着事物的变化而变化，就可以达到虚，即没有阻滞。达到虚的状态就是万物的开始了。

    人迫於恶，则失其所好，怵於好，则忘其所恶，非道也［1］。故曰：不怵乎好，不迫乎恶［2］。恶不失其理，欲不过其情，故曰：君子［3］恬愉无为，去智与故，言虚素也［4］。其应非所设也；其动非所取也；此言因也［5］。因也者，舍己而以物为法者也［6］。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也［7］。过在自用，罪在变化［8］。自用则不虚，不虚则仵於物矣［9］。变化则为生，为生则乱矣。故道贵因［10］。因者，因其能者，言所用也［11］。君子之处也若无知，言至虚也［12］。其应物也若偶之，言时适也，若影之象形，响之应声也［13］。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复於虚也［14］。

【注释】

［1］迫乎恶，怵乎好，《版法》说：喜无以赏，怒无以杀。喜以赏，怒以杀，怒乃起。令乃废。骤令不行，民心乃外。这是说的君主施行赏罚，与此处所说相符，怵乎好，相当於喜以赏；迫乎恶，相当於怒以杀。怵，利诱。此句意为，人君被迫於所厌恶的事物，就会失去所喜好的事物。被美好的东西所利诱，就会忘掉他所厌恶的东西；这两种情况都不符合道的要求。因此离开了法度准则就不能公正施行赏罚，其结果就不能使臣下心服口服。所以要强调恬愉无为，去智与故，即保持心态虚静和平正，不自作聪明，不主观偏见。

［2］此句旧本无君子二字，丁士涵误加，郭校不同意加，张舜徽赞同郭校。此句意为，不为美好的东西所利诱，不迫於自己所厌恶的事物。

［3］此句意为，厌恶什么东西不要违背道理，喜好什么东西也不要超过人之常情，符合以上要求，所以叫做君子。

［4］恬愉，安逸，快乐。故，故巧。虚素，张佩纶主张改为虚挈，误。张舜徽非之，当。郭校以为，素亦洁也。虚素为黄老之学的常用语。此句意为，安逸於无所作为，去掉个人的智慧与故巧，这是说人处於空虚、素朴的状态。

［5］应，应事。取，取决。此句意为，他的应事不是预先计划好的，他行动也不取决於自己。这是说因应於自然的道理。

［6］舍己，抛弃主观成见，此句意为，因就是说要抛弃主观成见，而按照事物本来面貌为标准如实反映事物。

［7］缘，按照。此句意为，有所感觉才相应的有所反映，就不是预先计划好的，按照事物本身的道理而行动，就不是取决於主观的成见。

［8］过在自用，过错在於刚愎自用，自以为是去行事。罪在变化，发生错误在於主观上妄加变化。这是就君主决策而言，正确的决策应如《明法解》：兼听独断，多其门户，

而决策之后则罪在变化，即反对多变，正如《法法》所说：令号已出而易之，礼之已行又止之，度量已制又迁之，刑法已错又移之。如是则庆赏虽重，民不劝；杀戮虽繁，民不畏也。

［9］仵，逆也，抵触也。此句直译为，君主自以为是去干，就不是虚心；不虚心就会与客观事物的规律相抵触。这里是指君主刚愎自用，而进行决策，因为其主观与客观不相符合的以就会仵於物而产生失误。

［10］为，通伪。贵因，以因为贵。此句意为，主观上妄加变化，就会产生虚假；产生虚假就出乱子。所以说道以如实反映客观事物的本来面貌为可贵。

［11］因其能，这是指君主对臣下要因其能而用之，因其自身的能力而发挥作用《牧民》主张使民各为其所长，则用备。即对待臣下要用其所长，弃其所短。此与上文不夺能能的文意相符。

［12］此句意为，君子处事好象无知的样子，这是说他很虚心。

［13］此句意为，他因应於事物就好象是只起配合的作用。这是说他随时适应事物的变化，好比影子总是和产生它的形体相像，回声总是与产生它的声音相伴随一样。

［14］复於虚，旧作复所於虚，据文意删。此句意为，所以事物到来就去相适应，  一旦离开则也就舍弃而去了。所谓舍弃也就是回复到虚无的状态。

（作者单位：中国社科院历史研究所）