心态和谐是构建社会和谐之本

何迈 施开红

一

在中国古人留给后人的文化遗产中，有一宗永不褪色而又光照千秋的无价之宝，那就是至今仍在抚育、教化和影响国人思想与行为的国学。

顾名思义，国学者乃历朝历代用来安邦治国的大学说也。简言之，国学就是安邦治国之学。而国学的形成、存在与发展，无疑是经历过一个漫长的历史过程的。历史上那些大智、大勇、大贤、大哲者，对国学的形成与发展。都曾作出不可磨灭的贡献。管子作为中国古代最杰出的思想家、政治家、军事家、经济学家和千古名相，无疑就是一个创造中国国学的先行者和奠基者。

国学是中华民族赖以生存、壮大和发展的最主要的精神支柱。尊民、爱民、亲民、为民和富民，则是国学赖以形成、存在与发展的灵魂。而其关于和谐的一系列理论，则是国学之所以为国学的核心。如何把国家治理得和和谐谐、富富强强、太太平平、完完美美，应该说就是国学所追求的唯一大目标了。

管子在其《管子·兵法篇》中指出：畜之以道，则民和。养之以德，则民合。和合故能谐；谐故能辑，谐辑以悉，莫之能伤。正因为如此，所以中国历朝历代的先贤与先哲们，一直主张以和安邦，以和治国，以和齐家，以和平天下。大唐、大宋、大明和大清的兴起与衰败，说明人心和社会则和；人心不和社会则不和。和者则昌，不和者则亡，便是历史的结论。

经验告诉我们，以和安邦治国，首当以人为重。重和必先重人，重人必先重内，重内必先重心，重心必先重治。而治就是治人、治心，亦即是构建起人的心态和谐。而人的心态和谐与否，直接关系到构建和谐社会的成败。可以说，人的心态和谐是构建社会和谐的根本。

二

如何构建人的心态和谐呢？

人是组成社会的细胞，推动社会发展的主体，社会和谐的决定力量。从个人方面来说，欲构建起心态和谐，首要问题就是要从淡泊名利做起。

淡泊名利首先在于名利取之有道。荀子说：人生而有欲，欲而不得，则不能无求。照荀子的说法，人生来就有欲望，欲望就是人的本性。而人的本性又是自私的。人一旦自私，则必乱了心态，为一已名利而去争夺。好权的人，争权于朝野；好利的人，争利于市场；好名的人，争名于权利之间。人的一生就是这样追名逐利的一生。用司马迁的话说，就叫做天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。古往今来，没有人能摆脱名与利的纠缠。

这是为什么呢？

荀子指出：凡人有所一同：今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之有所生而有也照荀子的说法，人生在这个世界上，为了活着或更好地活着，就会自然而然地去追名逐利。为名而去追，为利而去逐，乃人性之使然。

人不是神，不是不食人间烟火。人生活在这个世界上，追点名，逐点利，乃是天经地义的事。人只要活着，就要吃饭、穿衣，就有七情六欲，就有满足欲望之追求。人有名利之心，有追名逐利之行，自然也就不奇怪了。世人都说神仙好，唯有功名忘不了。这首好了歌，唱出了人生的欲望与追求。但是，真理每走过了一步，就必然变成谬误。追名逐利走过了一步，同样也会引祸上身。

淡泊名利不是否定名利。不过，这里一个十分重要的问题，就在于名利取之有道。孔子说：不以其道得之，不处也。孔子所言的关键，在于取得名利之手段与途径要正当。而正当与否，便是区别君子与小人的分水岭。君子讲究名利取之有道，小人则不择手段。凭本事通过个人劳动而取得名利者，称之为正道。在孔子看来，通过正当来路而取得名利，哪怕是替人执鞭也可以干。反之，以拍马钻营、坑蒙拐骗等手段去取得名利，哪怕表面上冠冕堂皇，那也是绝计不能干的。因为，不以正道取得名利，那就是一种不义行为。不义之名，不义之利，哪怕他富甲一方、红遍四里，那也因其不义而万不足取。所以，淡泊名利的关键，在于名利取之有道。

通过正道而取得名利，既是一种理智的选择，更是一种高尚的境界。人欲作出如此选择，步入如此境界，必须少私寡欲，以一颗出世之心入世。在老子看来，除了基本的温饱生活之外，过多的物质享受，对个人的身心都是有害的。他指出：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋围猎令人心发狂，难得之货令人行妨。既然如此，一个人就要给名利以一个限度。荀子说：求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。这就告诉人们：人因欲望而争夺，争来争去什么也争不到手。而争来的只能是气、是仇、是恨。所以，一个人不能贪心太重。如果贪心太重，势必想得到自己本来不该得到的东西，而且总想得到越多越好。到头来，人就会变成一个贪得无厌、贪婪无度的人。这种人的最终结局，必是一无所有、家破人亡。这就是荀子所指出的：争则乱，乱则穷的道理。现实生活中那些失足、失节、失身和失命的人，无一不是由贪心太重、贪婪无度所引至的。这就是没有自制的贪婪，必将导致自灭。正因为这样，古人奉劝人们：名乎利乎，道路奔波休碌碌；来者往者，素居清静且停停。这就是说，一个人淡泊名利，就是不为名争，不为利夺。

其实，富贵眼前花，早开也得，晚开也得；功名身外事，大就何妨，小就何妨。因而，人要学会克制欲望、淡泊名利，尤其要学会并坚持知足常乐。

何谓知足常乐？

庄子的人生哲学，便是以淡泊为大。在他看来，一个人只有淡泊了名利，即超越了功名利禄之心，特别是彻底摆脱贪心的纠缠，才能感悟到人生的快乐，才能步入人之为人的境界。这境界便是知足常乐。

郑板桥说：金钱身外物，富贵如浮云。知足常乐就是对自己已经得到了的名利感到满足。这个满足就是：不再去想别人有而自己没有的东西；不再去羡慕别人有而自己没有的东西；不再去追求别人有而自己没有的东西。换句话说，不要总是看到别人比自己多出了些什么，而看不到别人比自己少了些什么；不要总是看到那些比自己地位高、财富多的人，而看不到那些比自己地位低、财富少的人。不然的话，他就会总是处在不服气、不满足之中。欲望难以满足，贪心就会膨胀；贪心膨胀，贪婪就会无度；贪婪无度，悲剧就会发生。人生的许许多多的痛苦和悲剧，都是由这个不知足而造成的。不知足的人生，便是痛苦的人生，当然也就是悲剧的人生了。而它之所以如此，全在于人自己一手造成的。一个不知足的人，则永远不会快乐，更谈不上幸福。

人要学会知足。然而，知足并不是驻足不前，在给欲望以一定限度内，该想的还是要去想，该追的还是要去追，该求的还是要去求。不然，人就昏昏沉沉、碌碌无为了。不过，想要有想的限度，追要有追的限度，求也要有求的限度。若超过这个限度，再好的事情也会变坏的。所谓物极必反，就是这个道理。

古联云：事能知足心常惬，人到无求品自高。这副对联非但是古人的亲身体验，而且还揭示出一条深刻的道理。这就是知足常乐是一种人生感悟。

庄子早就告诫世人：吾生也有涯，以有涯随无涯，殆已。这话是说，人活一生不满百岁。任何一个人，无一不是匆匆过客。在现实生活中，一个人只要食不愁、衣不愁、住不愁、行不愁就够了。除此之外，则无须费尽心机去追求锦衣玉食，追求高大的住房，追求已经成为中国一大公害的豪华轿车。事实上，对每一个人说来，一切东西都是生不能带来。死不能带走的。既然如此，何苦让欲望把自己压得透不过气来哩！

人所以被欲望压得透不过气，正在于他不懂知足常乐是一种生活哲学，即不懂得富贵贫贱，总难称意，知足即为称意这样一种生活哲学。人欲求常乐，莫过于学知足。欲望不要太大，奢望不要太多，贪心不要无度。一句话，不要有非份之想。不然则必仰人鼻息，看人脸色，卑躬屈膝，失去尊严，丢掉人格，等等。一个人要是这样，对任何事情都不能达观审视，更不能坦然相对。对内不能摆脱压力、烦恼和痛苦，对外不能光明正大、理直气壮地做人。而人，亦因此而变得不再是作为人的那个人了。然而，知足常乐者则不同。知足常乐者即便遇到逆境也能坦然应对，活得潇潇洒洒、自自如如、和平而宁静。这样，既可以缓解由残酷竞争而带来的沉重压力，同时又可以消除由欲望失落而带来的无尽痛苦；既可以矫正由名利之争而扭曲的心灵，同时又可以挽回已经失掉或部分失掉的人格。照庄子的说法，则是可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

当然，知足常乐并不是消极地面对人生，更不是满足现状、停滞不前、不思进取，而是对自己生活现状和人生价值的一种肯定与珍惜。这种肯定与珍惜，同贪图享受、安于现状是两个完全不同的概念。前者是一种对成果的肯定与珍惜，后者则是一种消极颓废、好逸恶劳、放纵安逸的表现。知足常乐与积极进取是相辅相成的。没有积极的进取，就不会有知足常乐。知足常乐的真谛，就在不断进取中知足，在不断肯定中常乐。

老子说：祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。这条古训，今人应铭记在心。今人上至国家领导，下至平民百姓，都应该记取：人类的一切祸害，都源于心不知足；人类的一切罪过，也都源于欲得。反过来说，知足者则必常乐，常乐者则必知足。这便是生活中一而二、二而一的哲学。果能如此，人生就会多一份从容，多一份达观，多一份轻松，多一份生命的力量。这时也正是从这时起，他就开始并拥有了品味生活中的那份清欢。

老子曾提倡人生应以恬淡为上。

苏东坡在经过官场上得失和起落的周折以后，曾从内心深处发出了深情的呼喊：人间有味是清欢。

人类的财富都是人创造的。凡是身体健康、思维正常的人，都可以创造财富，都可以凸现人生价值，都可以获得身心愉悦。这愉悦便是对财富的一种享受。但是这一种享受，不是无休止地去追求，无休止地去占有，无休止地去挥霍，而是以一种平常人自在之心去品味生活中的清欢。

清欢含有来自淡泊、知足、常乐中的那份清澈而淡雅的生活哲理。清欢不是奢华的衣饰，不是浓烈的酒香，不是耀眼的光环，不是及时的行乐，当然也不是两情相许、相约和相念，而是人世间最朴实、最平凡、最有味、最美好的生活品味。正因为如此，清欢是不以物质条件为条件的，清欢只讲究心灵的平和、淡泊与宁静。平和的生活，清淡的欢愉，风雅的乐趣，总是能给人以长久的回味。这种回味，尽可以不着一字，然却可以尽得风流。而那种奢华浓烈的生活，尽管很排场、很气派、很光彩，那也不可能是长久的。清欢而远之，清欢而疏之，清欢而澹之，清欢而秀之，清欢而润之，清欢而朗之，清欢而婉之，都意味着清欢具有弦外之音、味外之味的品位。

诗云：一簇幽篁户外高，清心不在紫云霄。的确如此。清欢是一种最现实、最难得、最自在的心境。这一种心境来源于对美好人生生活的热爱和感受。一个人只要有了这种心境，他就能爱上一本书、一杯茶、一片云、一缕风、一阵雨、一朵花，以及那点点滴滴的露珠，并且能从中体悟到那份淡淡的清欢。同样，一个人只要有了这种心境，他就会发现翩翩起舞的蝴蝶恋，那吹面不寒的杨柳风，那五光十色的晚霞流，那潺缓东去的流水声，以及那撩人心醉的鸟鸣，等等。在人的生命途中，清欢是无所不在的。一个人只要有清淡之心，清欢就会伴你起舞、共餐、同眠。

生活的真实正是这样。养生莫善寡欲，至乐无如读书。人生活在这个世界上，欲去品味清欢，就要善于寡欲，就要守住心灵净土，就要多读诗书，而不去为一官半职而去勾心斗角、尔虞我诈，不去为手握权力而去卑躬屈膝、丧失人格，等等。一句话，不去把金钱、地位、权力看得高于一切、大于一切。为名利而活着的人，无论如何也不能获得、品味与领悟人生清欢的滋味。与此相反，一个人只要宠辱不惊、去留无意，他就能保持心境的平静、安宁、淡泊与风雅，就可以放松心灵，并且以平常人平常心去品味与享受人生的清欢。

古人有云：清中觅伴书为上，身外无求睡最安。清欢确是一种发自内心的感受。亲身感受之所以可贵，在于它远比刻意追求好得多。伪装清欢是附庸风雅。而附庸风雅，那也只能是自欺欺人。一个人只有从无休止的欲望中解放出来，才能从简单朴素生活中体验到心灵的充实，才能走进那品味清欢的境界，才能拥有完美的人生，也才能享受诗意的生活。二分明月杨州梦，犹听低回二四桥，闲听鸟声啼茂竹，静观花影步苍苔，高山流水诗千首，明月清风酒一盅，正是这诗意般生活的写照。而一个人能否如此，无疑又取决于他能否甘于寂寞。

寂寞是生活中一种常见的现象。每个人都很难摆脱寂寞的纠缠。无论是身处繁华闹市，还是独居孤岛，或是身于庙堂，亦或是身在江湖，寂寞都是一种无法排解的感受。

常言道：自古圣贤皆寂寞。打开历史一看，情况正是如此。国君也罢，臣子也罢，英雄也罢，美女也罢，武将也罢，文人也罢，无一不经历过寂寞的纠缠。无爱情者会寂寞，有爱情者也会寂寞；无政治权力者会寂寞，有政治权力者也会寂寞；无名无利者会寂寞，有名有利者也会寂寞。这里所不同的只是：有些人接受寂寞、甘于寂寞；有些人拒绝寂寞、不甘寂寞；有些人表现寂寞、排解寂寞；有些人隐蔽寂寞、为寂寞所折磨。古人，今人，男人，女人，尽管寂寞来由不同，然而感受却是一样的。聪明而理智的态度，应该是一旦寂寞来到面前，不仅不要在寂寞中沉沦，而且还要学会享受寂寞中的宁静。与此同时，不仅要善于将寂寞当作思考问题的契机，而且还要善于变寂寞为进取的动力。甘于寂寞就是善待人生。

寂寞不是坏事。它之所以如此，在于它能使人保持清醒。这就是说，既不被热闹与吹捧冲昏头脑，甚至于迷失方向，同时又可以看清自己的作为，并且能作出自我反省。发现自己，判辨自己，评估自己，往往是在寂寞中完成的。一个人只要以寂寞为伴，与反思为伍，就能找到属于自己的那块心灵的净土。

俗语说：一方净土养一方人。寂寞作为养人的净土，便自然而然地成为人的思想源泉。人在寂寞而平和的心态下，可以静静地审视自己的思想，思索自己的人生，感悟自己的生命，设计自己的未来。不仅如此，人在寂寞的时候，还可以悄悄地梳理自己的思绪，深化自己的思维，系统自己的理论，提升自己的理智，作出自己的选择，开拓自己的事业，等等。一个人只要能在成长中甘于寂寞，就能在寂寞中成长、成熟、走向成功。

事实也正是这样。历史上凡是成功的人，一开始总是默默无闻的，并且还经历过常人难以忍受的寂寞。正是这种寂寞，促使人孜孜不倦、执着追求，直至最后走向成功。十年寒窗无人问，一举成名天下知。花环就是这样由寂寞编织而成的。人要获得一次又一次的成功，必须从一个寂寞走向另一个寂寞。寂寞孕育成功，成功又孕育寂寞。成功寂寞成功，这种形式，循环往复，以致无穷。而每一次循环，都比较地进入到高一级的程度。所以，一个人在取得成功以后，千万不要炫耀自己、讨好别人，特别是不要被鲜花和掌声所陶醉，不要不知天有多高、地有多厚，更不要老子天下第一。不然的话，他就会远离寂寞。而一旦远离了寂寞，就意味着远离成功。

天地间都是文章，妙处还须自得；身心外别无道理，静中最好寻思。聪明人的聪明之处，就在于他深知：寂寞不是喧闹的春天，不是万紫千红；寂寞是一种别有风情的宁静与清冷。略带秋天的忧伤与惆怅，冬天的萧瑟和凄凉，便是寂寞的最大特点。说得具体一点，在寂寞气氛中，没有鲜花，没有狂舞，没有欢笑，没有高歌。一切的一切，都是那么清清冷冷、宁宁静静。在宁静中沉思、轻吟、浅唱，远离嘈杂的人群，远离纠缠不清的名利，找回自己那个被污染的灵魂，拾回自己那个被扭曲的形象，召回自己那个久违的灵感，倾吐自己那个真诚的心声，享受自己那个诗意的生活，等等。所谓寂寞是一种清福，就是这个道理。

诚然。对于一个人说来，能坚守住寂寞，就是一个意志坚强的人，一个理想高远的人，一个不懈追求的人，一个理智过人的人。正是这种人，懂得在寂寞中闲庭信步，享受清福，检点人生，守望成功。所以，一个人真正需要的，正是寂寞中的自省、激励、自得与寻思。

大千世界，人各有志。有人喜欢鲜花与掌声；有人喜欢花天与酒地；有人却喜欢清静与寂寞。可是，鲜花、掌声、花天、酒地，都不过是过眼烟云，唯有清静与寂寞是人生的伴侣。正因为这样，只有懂得珍惜与享受寂寞的人，才能懂得自己的人生，才能笑对人生途中的失意，也才是一个真正的智者。甘于寂寞真君子，孤芳自赏又何妨。

三

淡泊名利、知足常乐、品味清欢和甘于寂寞，便是构建人心态和谐的四个环节。由淡泊名利到知足常乐，由知足常乐到品味清欢，由品味清欢到甘于寂寞，更是一个不断递进、逐步提升的过程。

淡泊名利是知足常乐的前提，不能淡泊名利，则不能知足常乐。知足常乐是品味清欢的前提，不能知足常乐，则不能品味清欢。品味清欢是甘于寂寞的前提，不能品味清欢，则不能甘于寂寞。而不能甘于寂寞，当然就不懂得什么叫孤芳自赏了。

孤芳自赏并不是自以为是、自命不凡、自识清高，而是个性独立、情操淡雅、人格清和。它的主要特点是，自己认知自己，自己肯定自己，自己关注自己，自己呵护自己，自己评估自己，自己怜惜自己，自己欣赏自己，自己激励自己。大凡孤芳自赏的人，多半见解独到、认识高明、信心十足，然又不与人争高、争强、争胜。正是这样的人，才能真正做到并坚持淡泊名利、知足常乐、品味清欢和甘于寂寞，才能是一个真正的智者、贤者、强者、成功者。当然，他也就是一个大彻大悟、大智大勇的人，一个心态和谐的人，一个对构建和谐社会有贡献的人。

中国国学关于和谐的理论，无论从哪个角度上看，都是丰富的、精湛的、多方面的。它经过后人特别是当代学者的梳理与整合，已经形成为认识与改造世界的系统理论，即人与自然、人与社会、人自身的三大和谐理论。而在三大和谐中，人自身和谐至关重要。人们要构建和谐社会，当从构建人自身和谐抓起，特别要抓好构建人自身的心态和谐。

常言道：榜样的力量是无穷的。教育者必先受教育。正人者必先正自己。已不正焉能正人。这就告诉人们：构建人的心态和谐，固然有赖于人自身的文化、思想、品德、情操、人格和行为等等方面的修养，然而这仅仅是问题的一个方面。而问题的更为重要的另一个方面，就是这还有赖于党和国家的政通人和，有赖于国民收入分配的公平与公正，有赖于社会风气的清廉、清明和清和，有赖于各级领导干部的尊民、爱民、亲民、为民和富民情结的大幅度提升。这是构建人的心态和谐、直至整个社会和谐的本中之本。而这个本是老祖宗留下的遗产，千万不能忘掉、丢掉、输掉，更不能卖掉。否则，一切都将是空谈。

【参考文献】

[1]语出《荀子·礼论》，引自《老夫子品评荀子》第188页，中国电影出版社，2007年7月第一版。

[2]语出《荀子·荣辱》，引自《中国古代人学与美学》第23页，中国人民大学出版社，1992年8月第一版。

[3]语出《论语·里仁》，引自《百家评论语》第180页，中国城市出版社，2007年1月第1版第11次印刷。

[4]语出《老子正宗》第12章第34页，华厦出版社出版，2007年5月北京第一版。

[5]同第一条注。

[6][7]语出《庄子·第十二篇养生》，见《庄子正宗》第35页，华厦出版社出版，2007年5月北京第一版。

[8]语出《老子·第四十六章》，见《老子正宗》第151页，华厦出版社2007年5月北京第1版。

(作者简介：何迈，男，合肥工业大学教授，安徽省管子研究会理事。 施开红，何教授学生)