第46期 《管子》民本思想及其当代启示
来源：安徽省管子研究会 时间：2022/8/10 11:41:04
《管子》民本思想及其当代启示
秦云霞
摘 要：《管子》的民本思想在政治上体现为：要求国家管理者爱民；要求国家管理制度利民；要求国家管理政策厚民。《管子》的民本思想，有效的服务于君主治国理政的实际需要，使得齐桓公成为春秋政坛一代霸主。《管子》的民本思想及实践不仅只见效于当时，对于我们今天治国安邦也有重要借鉴和启示意义。
关键词：《管子》；民本思想；启示
《管子》是我国先秦时期一本完善的治国要籍，篇幅宏伟，内容复杂，蕴含着深厚的民本思想。《管子》的民本思想体现在以下几个方面：
一、《管子》要求国家的管理者爱民
《管子》要求国家管理者爱民。《管子·小匡》记载：桓公问曰：寡人欲修政以干时于天下，其可乎？管子对曰：可。公曰：安始而可？管子对曰：始于爱人。《管子》认为：君王修明政事，号召天下，当从爱护民众开始。要实现爱民，《管子》认为君主应当有德行，做到取民有度。同时，人臣也应当有德义。
第一，《管子》认为君应当有德行。何为德？《管子》中的《正第》篇曰：爱之、生之、养之、成之，利民不德，天下亲之，曰德：德就是爱护百姓，生育百姓，长养百姓，成就百姓，给人利益而不居德自傲，天下人百姓都亲护之。《牧民》篇曰：错国于不倾之地者，授有德也。要想国家安置在不可倾覆的疆土上，就要把权利交给德高望重的人。因为夫无土而欲富者忧，无德而欲王者危（《霸言》）。没有土地而想富有的会忧愁，没有德行而想称王的会有危险。在《管子》看来，德行之于国君是极为重要的，国君立言行事应当以德为标准，不然国家会被颠覆，君王也会有生命危险。《任法》篇说：主之所处者四：一曰文，二曰武，三曰威，四曰德。此四位者，主之所处也。国君要居守文治、武备、刑威、德惠，不然就会丧失王位。
第二，《管子》认为国君应当取民有度。《轻重甲》曰：为人君者，不能谨守其山林、菹泽、草莱，不可以为天下王。《管子》强调执政者应当养护好草木山林，因为它们是万物生长之源，没有了它们，百姓就无法生存，国家也会不复存在，所以应当取之有度，才能用之不竭。《权修》曰：地之生财有时，民之用力有倦，而人君之欲无穷。以有时与有倦养无穷之君，而度量不生于其间，则上下相疾也。是以臣有杀其君，子有杀其父者矣。故取于民有度，用之有止，国虽小必安；取于民无度，用之不止，国虽大必危。土地生产财富，受到时令的限制；人民花费劳力，有疲倦的时候；但人君的欲望是无止境的。以生财有时的土地和用力有倦的人民来供养欲望无穷的君主，这中间没有一个合理的限度，上下就会互相怨恨，于是臣杀其君，子杀其父的现象产生了[1]因此，君主消费应当尚俭，取民有度。《管子》的这一思想是深刻而富有远见。
第三，《管子》认为人臣应当有德义。《立政》曰：大德不至仁，不可以授国柄。不尊崇道德仁义者，不能交付国家大权。接着说：卿相不得众，国之危也。卿相得不到民众的拥护，是国家的危险。大德至仁，则操国得众（《立政》），只有做到尊崇道德、推行仁义，才能主持国政，取得民众的拥护。《立政》又言：治国有三本。三本之一即德当其位。这是说，为人臣者，德义要与其爵位相称。国有德义未明于朝者，则不可加于尊位（同上），那些道德仁义没有显明于朝廷的人，就不能授予爵位，不然，则良臣不进（同上），贤良的臣子得不到举荐。只有在人臣具有德义的情况下，才会便辟无威于国，道涂无行禽，疏远无蔽狱，孤寡无隐治（同上），奸邪之臣在国中没有势力，道路上没有禽兽一样的行为，疏远的人不会产生枉屈之案，孤寡之人也不会蒙受不白之冤，才能刑省治寡，朝不合众，刑罚减少，管理从简，朝廷就无需聚合群臣议事，国家康泰，民众安宁。
《管子》爱民的君臣要求，是一个非常睿智的政治主张，为后来的思想家、政治家进一步发展以人为本奠定了良好的基础。
二、《管子》要求国家管理制度利民
《管子》的民本思想不仅体现在要求国家管理者爱民，也体现在对国家管理制度的改革创新，使其利民。《版法解》说：凡众者，爱之则亲，利之则至。故明君设利以致之，明爱以亲之。大凡民众，爱护他们，他们就亲近；帮助他们，他们就归顺。明君爱、利并行，使得百姓亲近并且归附。《五辅》又说：得人之道，莫如利之。赢得人心的办法，莫过于给民众以利益。《管子》推行的利民制度主要有：相地而衰征、四民分业定居、参其国而伍其鄙、人才三选。
第一，相地而衰征，即把私田按照土地的等级以征税。《小匡》曰：相地而衰征，则民不移矣。正不旅旧，则民不惰。山泽各以其时至，则民不苟。陵陆、丘、 阜、田畴均，则民不惑。无夺民时，则百姓富；牺牲不劳，则牛马育。《管子》认为：按照土地肥瘠情况来征收租税，民众就不会迁徙。施政不遗弃功臣故旧，民众就不会不敬。山林湖泽分别按季节收捕，民众就不会苟且。高原、丘陵和平地都能公平对待，民众就不会迷惑。不侵夺农时，百姓就会富裕；祭祀不妄取于民，牛马就会繁衍。相地而衰征的实施，是根据齐国多山地的地理特点，因地制宜推行的土地政策，体现了《管子》爱惜民力的思想主张，也提高人民劳动的积极性，促进了齐国富强。学术界流行的说法认为它是井田制被废除的象征[2]，在土地制度改革史上，具有开拓性意义。
第二，四民分业定居，就是把齐国的民众根据其职业分为士、农、工、商四类，使其各自在政府规定的区域内活动，不得杂居。《小匡》曰：士农工商四民者，国之石民也，不可使杂处，杂处则其言哤，其事乱。士、农、工、商四类人，是国家的柱石之民，不能让他们杂居，杂居就会使他们言语庞杂，办事混乱。分业定居可以使其少而习焉，其心安焉，不见异物而迁焉。是故其父兄之教不肃而成，其子弟之学不劳而能（《小匡》），从小耳濡目染的学习，也不见异思迁，心思安定，父兄们即使不严厉也能教好，子女们不劳苦也能学成。士之子常为士，农之子常为农，工之子常为工，;商之子常为商（同上）。技艺也得以代代传授。四民分业的重要意义在于，避免了社会各阶层无秩序的自由流动，稳定了社会结构，对于培养各阶层的敬业精神，提高各阶层的实际技能有极大的促进作用。[3]因此，四民分业有利于民众安居乐业，提升技能，增加民众收益。
第三，参其国而伍其鄙，就是在四民分业定居的基础上建立阶梯式的行政区域管理体系。[4]关于参国，《小匡》曰：制国以为二十一乡：商工之乡六，士农之乡十五。公帅十一乡，高子帅五乡，国子帅五乡。参国故为三军。说的是把国都城内的民众分为二十一乡，立为公乡、高子乡、国子乡，各立三军。国都城内地域划分依据轨长而定，制五家为轨，轨有长。十轨为里，里有司。四里为连，连有长。十连为乡，乡有良人。三乡一帅（《小匡》）。规定五家为轨，十轨为里，四里为连，十连为乡，分由轨长、里司、连长、乡良管理。关于伍鄙，《小匡》曰：制五家为轨，轨有长。六轨为邑，邑有司。十邑为卒，卒有长。十卒为乡，乡有良人。三乡为属，属有大夫。说的是把国都城外一分为五，规定五家为轨，六轨为邑，十邑为卒，十卒为乡，三乡为属，分由邑司、卒帅、乡帅、县帅、大夫管理。各自保有隶属关系，不混乱荒怠，为人才选拔和军事发展奠定了制度基础。
第四，三选人才，就是选贤、省质、观能三步选拔人才的制度。是在参其国而伍其鄙的基础上，《管子》打破以往贵族领主世卿世禄、任人唯亲的用人传统，[5]采取礼贤下士的三选制度，开展全面、广泛的举荐和荐能运动。《小匡》有曰：于子之乡，有居处为义好学、聪明质仁、慈孝于父母、长弟闻于乡里者，有则以告。齐桓公询问乡长，如若有平时行义好学、聪明仁爱、慈孝于父母、长悌之称闻于乡里的人，则要报告。齐桓公令官长期而书伐以告，选官之贤者而复之，此谓之一选。桓公问其乡里，而有考验，乃召而与之坐，省相其质，此谓之二选。提问国家患难之事而应对有方者，退而察问其乡里，以观其能，此谓之三选。三选制度不仅帮助民众实现自身价值，而且有效的激励民众皆勉为善，有利于了社会安定，国家富强。
《管子》利民的国家管理制度的改革创新，使得爱民的思想通过改革制度得以实行，落在了实处，不会导致爱民思想落空，对齐国的经济发展、政治稳定、军事力量提升发挥了不可或缺的重要作用。
三、《管子》要求国家管理政策厚民
《管子》在国家政策的改革方面，主张以人为本。《小匡》中明确记载士、农、工、商四民者，国之石民也。所谓石民，就是国家柱石之民。《霸形》也说夫霸王之所始也，以人为本、齐国百姓者，公之本也，所谓公之本，就是治理国家，兴邦图霸，当从以人为本开始。可见《管子》非常重视民的作用，并认为民是国家之本。本理则国固，本乱则国危（《霸言》），民众治理的好，国家就稳固；民众治理的不好，国家就危亡。正因为如此，争天下者，必先争人（《霸言》）。在厚民的具体政策措施上，《管子》政策的制定应当顺人心、厚民生，目的是藏富于民。
第一，国家在制定相关政策时要顺民心，得民意。《牧民》篇说：政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心。政令所以能推行，在于顺应民心；政令所以遭废弛，在于违背民心。而要做到顺民心，就要做到民恶忧劳，我佚乐之；民恶贫贱，我富贵之；民恶危坠，我存安之；民恶灭绝，我生育之（《牧民》）。去除忧劳、贫贱、危坠、灭绝之四恶，推行佚乐、富贵、存安、生育之四顺。《小匡》篇曰：修旧法，择其善者，举而严用之；慈于民，予无财，宽政役，敬百姓，则国富而民安矣。说的是修订旧法，要选择其中好的，举用而严格执行，要慈爱民众，赈救贫困的人，要放宽征税服役，尊敬百姓，那么国家就会富裕而人心就会安定了。只有顺应了民心，令合民意，慈爱民众，才能实现政通人和、长治久安，打好国家富强的根基。
第二，国家在制定政策时还做到本厚民生，以福泽民众为根本。《君臣下》：圣王本厚民生，审知祸福之所生。圣明的国君会把提高民众的生活当作根本，审慎了解祸福产生的原因。《治国》：凡治国之道，必先富民。民富则易治也，民贫则难治也。大凡治国的规律，首要任务是让人民富裕。人民富裕就容易治理，人民贫穷就难以治理。治国常富，而乱国常贫（《治国》）。治理的好的国家往往富裕，而动乱的国家常常贫穷。反之亦是如此。民众富裕，为避免因犯罪而受到刑罚，并失去已有的安乐生活，民众就会守法畏罪，因而不会铤而走险违法犯罪，而是好好的劳作，这必然会使民众富足、国家强盛。《管子》将民众的贫富与治理国家的难易联系在一起，使本厚民生得到理论的升华。
第三，国家政策制定的最终目的是藏富于民。《管子》在中国古代思想史上比较早的提出藏富于民的主张。《山至数》曰：王者藏于民，霸者藏于大夫，残国亡家藏于箧。这就是说为王者应做到藏于民，国家败亡的才会将财富藏在自己的箱子里。民富君无与贫，民贫君无与富。故赋无钱布，府无藏财，赀藏于民（《山至数》）。强盛的国家，人民富裕；人民贫困，国家不可能富强。所以不向百姓征收钱币，府库不贮藏财物，财富要藏在百姓中。《立政》曰：富国有五事。分别是山泽救于火，草木植成、沟渎遂于隘，鄣水安其藏、桑麻植于野，五谷宜其地、六畜育于家，瓜瓠荤菜百果备具、工事无刻镂，女事无文章”。《管子》认为抓住农业生产，兴修水利，重视桑麻五谷种植，六畜养殖，解决民生的根本问题，是富国的基础。在具体的赋税政策上，《管子》主张减轻刑罚和赋税，保证民众的劳作时间。《小匡》篇说：省刑罚，薄赋敛，则民富矣。
党的十八大以来，习近平总书记在历次讲话中，都把人民作为最突出的关键词。他在十八届中共中央政治局常委同中外记者见面时精辟地指出：人民对美好生活的向往，就是我们的奋斗目标。他在党的十八届一中全会上的重要讲话中指出：检验我们一切工作的成效，最终都要看人民是否真正得到了实惠，人民生活是否真正得到了改善。他强调要始终把人民放在心中最高的位置，始终植根人民、造福人民，始终保持党同人民群众的血肉联系，始终与人民心连心、同呼吸、共命运。《管子》爱民、利民、厚民的思想主张，在习近平总书记的治国理念中得到了传承和发扬。习近平总书记《在庆祝中国人民政治协商会议成立65周年大会上的讲话》引用《管子》的名言：政之所兴在顺民心，政之所废在逆民心。在《青年要自觉践行社会主义核心价值观──在北京大学师生座谈会上的讲话》引用《管子》：国有四维，礼义廉耻。四维不张，国乃灭亡。说明他对《管子》是非常熟悉的，也说明了《管子》中的民本思想在今天仍有其深厚价值和借鉴意义。
参考文献
[1]吴一德,张乐群.论《管子》以人为本的民本思想.安徽省管子研究会2012年年会暨第七届管子学术研讨会论文集[J].2012.
[2]李衡梅.相地而衰征考辨[J].管子学刊,1989(2),23.
[3][4]耿振东.《管子》研究史（战国至宋代）[M].学苑出版社.2011.5
[5]翟建宏.管子以人为本思想范式的建构及其治国实践[J].河南社会科学,2005(4),51.
（作者简介：秦云霞，女，南通大学文学院、南通大学管子文化研究所硕士研究生在读）