第63期 正静为本 心形双修 ——《管子》养生思想浅见

来源：管子研究会    时间：2021/8/27 15:31:02

正静为本  心形双修

——《管子》养生思想浅见

石耀辉

[提要]《管子》不仅是一部治国理政之书，同时也包含着极为丰富的养生思想。在其顺天应人的原则引领下，管子提出了“能正能静，然后能定”的养神之道、“凡人之生，必得其欢”的养心之道和“正形饰德，万物毕得”的养身之道。管子养生思想还有一个显著特点，就是和圣人治国理政紧密联系起来，因而至今仍具有其独特的社会价值。

[关键词]《管子》；养神；养心；养形

    《管子》一书，博大精深，包罗万象。内容涉及经济、政治、军事、哲学、伦理以及自然科学等诸多方面，其中也包含着极为丰富的养生思想，这些思想对后世产生了较大影响，直到今天还闪烁着智慧之光。

管子高度重视养生之道，提出了“身体是治国之本”的论断。“天下者，国之本也；国者，乡之本也；乡者，家之本也；家者，人之本也；身者，治之本也。”（《管子·权休》）管子养生方面的论述，主要见于《内业》《心术上》《心术下》《白心》《戒》等篇。本文试以《内业》为主，对管子养生思想谈一点浅见。

一、养神之道：能正能静，然后能定。

《管子·中匡》里有一段管仲和齐桓公的对话。（桓）公曰：“请问为身？”请问怎样把自己的身体搞好？管子对曰：“道血气，以求长年、长心、长德。此为身也。”也就是引导、理顺血脉、气脉，这样才能延长寿命，增长智慧，增长德性。要把人的身体、智慧和品性这三者放到一起来修养，这是《管子》养生之道的鲜明特色。

那么，如何通过引导血气达到养神保健的目的呢？管子在《内业》篇作了详尽阐述：

“天主正，地主平，人主安静。春秋冬夏，天之时也；山陵川谷，地之枝也；喜怒取予，人之谋也。是故圣人与时变而不化，从物而不移。能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四肢坚固，可以为精舍。精也者，气之精者也。气，道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。凡心之形，过知失生。”

管子认为，天德在于正，地德在于平，人德在于安静。天德正，有春夏秋冬，这是天的运作；地德平，形成高低起伏的山陵川谷，这是地的资产；人的德性是安静，喜怒取予，这是人去求取才会有的情欲。所以圣人顺应时代而不会被同化，适应环境变化而不会被改变，就像天虽然有春夏秋冬的交替，但天仍然是天，变化中有不变。圣人为什么能做到这样呢？这是因为圣人“能正能静，然后能定。”何为“定”？定是定力，也就是道，定在哪里？定在心中。因为圣人心情端正平静，心理顺畅，“道”才能够入驻心中，才能做到有定力而不随波逐流。也正因为心中有道，有定力，有坚守，就能把各种杂念清扫出去，让身体回归自然，从而做到耳目聪明，身体健康，这就为“精”做好了留住场所。

什么是“精”？“精也者，气之精者也。”“精”是精气，这个精气，只有得道以后才能产生。有了精气才能够独立思考，有了独立思考才能产生智慧，达到智慧层面就应该及时停止了。如果求知无度，过于自作聪明，就会失去人的本性。这就会有违于养神保健之道。

关于静心养神的思想，《管子·心术上》也有相近的表述：“去欲则宣，宣则静矣；静则精，精则独立矣；独则明，明则神矣，神则至贵也。”只要除去欲利就可以通向虚静，进而产生精气，有精气才使思维活动专一，心明眼亮，从而达到很高的思想境界。

如何才能做到“虚静”？“虚者，无藏也。故曰：去知则奚率求矣。无藏则奚设矣。无求无设则无虑，反复虚矣。”（同上）“爱欲静之，遇乱正之，勿引勿推，福将自归。”（《管子·内业》）只要心中没有隐藏的私欲，除去学问知识就无所求，无求则无私，无私则无忧虑，也就返回到虚静的境界中来。如果产生爱欲杂念，就应当平静下来，只要做到正心正念，不需要去勉强自己，祥和的福气就会自然回来。《管子·内业》还进一步强调了静心对于发挥聪明才智的作用：“人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强。乃能戴大圆，而履大方，鉴于大清，视于大明。敬慎五忒，日新其德遍知天下，穷于四极。”就是说，一个人如果能够做到内心端正虚静，那他的肤色就显得丰裕而有光泽，五官也高度灵敏，筋骨也会很舒展。就能够做到脚踏实地，仰望星空，揽月观日，头脑清晰，办事严谨而不犯错误，见识高远，从而达到极高的人生境界。

管子特别重视“抟气”即聚集精气的作用。《管子·内业》指出：“四体既正，血气既静，一意搏心，耳目不淫，虽远若近。思索生知，慢易生忧，暴傲生怨，忧郁生疾，疾困乃死。思之而不舍，内困外薄，不早为图，生将巽舍。”聚气的方法，就是端正其身，静虚其心，心无旁骛，去除杂念，不向外追求。通过内心深度思索产生智慧，马虎、怠慢则对生出忧患；骄傲、暴躁就会招来怨恨；忧郁过度就会产生疾病，走不出忧郁甚至会导致丧命。当然，还要注意思虑有度，如果思虑过度，还可能会使自己内外交困，解决不好，同样会性命不保。总之，一个人只有做到“平正擅匈，论治在心”（《管子·内业》），即中正平和占据着心胸，融合到心里，才能够健康长寿。

二、养心之道：凡人之生，必得其欢。

《管子·内业》在阐述养神之道的基础上，对养心之道也作了进一步探讨。“何谓解之？在于心安。我心治，官乃治，我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也。心以藏心，心之中又有心焉。”什么叫解道呢？心安了就可以解道了。内心修炼好了，合乎道了，心不乱了，五官也就跟着修炼好了。因此，养生不能单纯从肉身入手，而是要在治心安心上用功夫。因为心在各种官能中居于主导地位，治心才能治身。这里的“心”，主要指心态而言。《管子·内业》篇谈到心态方面主要有以下几点。

首先是“善气迎人，亲于兄弟”。“凡道必周必密，必宽必舒，必坚必固，守善勿舍，逐淫泽薄，既知其极，反于道德。全心在中，不可蔽匿，和于形容，见于肤色。善气迎人，亲于弟兄；恶气迎人，害于戎兵。不言之声，疾于雷鼓；心气之形，明于日月，察于父母。赏不足以劝善，刑不足以惩过，气意得而天下服，心意定而天下听。”（同上）管子提出做人要守住善行，不要舍弃；如果过分追逐欲望，福泽就会浅薄，得而可以复失。拥有善心的人，和颜悦色，亲和力是可以从脸色体现出来的，他跟谁都像亲兄弟那样亲近。相反，如果对人总是凶神恶煞、恶声恶气，那比砍人一刀带来的伤害还要大。相由心生，人的心气是善是恶，由他的面相神态举止就能一目了然。管子进而指出，君主依靠赏与罚来治理国家，其效果都有限，君主得了精气，就会产生巨大的亲和力，天下就会臣服。“凡道无所，善心安爱。心静气理，道乃可止。”（同上）凡是道都没有固定的停留场所，碰到善心就藏居下来。心静而气不乱，道就可以留住在这里。

其次要有敬畏心和平常心，做到不卑不亢。“凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒忧患。是故止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬，守敬莫若静。内静外敬，能反其性，性将大定。”（《管子·内业》）管仲认为，人从出生开始就是和谐中正的。为什么会失掉平正和谐？一定是因为喜怒忧患。所以，忿怒时可以去悦读诗歌，用文学修养调整性情；忧闷的时候可以去欣赏音乐，让心情变好。但这些又不能过度。要通过礼来节制乐，符合礼就不会过度；有敬畏之心就会守礼。不论是一个人，还是一个社会，一旦变得浮躁，就不会有敬畏之心。只有内心慢慢沉淀下来，才会产生敬畏之心。内心虚静，外表才会敬慎，精气才能得到稳定，人才能够回归本性。“严容敬畏，精将至定。”管仲认为，修炼时一定要怀有敬畏之心，这样精气才会沉淀下来。一个“敬”字，仅在《内业》篇就出现了七次，由此可见，管仲对人的行止，非常强调肃静，“敬”不仅是养生的态度，也是做人、做事应有的态度，唯如此，才能取得正果。

第三，管好自己的情绪，拥有乐观的心态。“凡人之生也，必以其欢。忧则失纪，怒则失端。忧悲喜怒，道乃无处。爱欲静之，遇乱正之，勿引勿推，福将自归。彼道自来，可藉与谋，静则得之，躁则失之。灵气在心，一来一逝，其细无内，其大无外。所以失之，以躁为害。心能执静，道将自定。得道之人，理丞而屯泄，匈中无败。节欲之道，万物不害。”（同上）人要活得好，要想长寿，就一定要乐观。过分忧愁就会失去理性，乱发脾气就会失去常态。一个人如果被忧悲喜怒这四种情绪控制，“道”就待不住了。因此，做人一定要学会调整心态。当贪欲起来的时候，要能够静下心来，不要迫不及待地去追。遇到愚蠢、让自己乱了方寸的事情时，则要尽快平复下来，恢复正常。不用人为地引来推去，幸福就会自然地降临。道是自然到来的，人可以借助道的到来而予以谋虑，虚静就能得到道，急躁就会失掉道。人所以失掉灵气是由于急躁为害。如果心能够平静，道自然会安定下来。得道的人，胸中没有浊气、败气、邪气，因为能从肌理毛孔中蒸发排泄出去，胸中没有郁积败坏的东西。就能实行节欲之道，就可以不受万事万物危害了。

“大心而敢，宽气而广，其形安而不移，能守一而弃万苛。见利不诱，见害不俱，宽舒而仁，独乐其身，是谓云气，意行似天。”（《管子·内业》）管子还指出，心胸要宽广而敞亮，意气要宽舒而开阔，形体要安定而不游移，能保持心意专一而摆脱各种纷扰，自然百病不生。运气养气不只是指“气守丹田”，二是做到见利不被引诱，见害不生畏惧，心情宽舒而仁慈，无论贵贱自身都能独得其乐，这些就叫作“运气”的功夫，而且意念的运行也好象升行在天空一样。

三、养形之道：正形饰德，万物毕得。

管仲养生思想虽以精气神的练养为主，但对养形也极为重视。“道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也；所以修心而正形也；人之所失以死，所得以生也。”（《管子·内业》）养生之道是看不见、摸不着的东西。违背了养生之道等于死亡，运用得好就充满生机。

管仲认为，养神以静为主，养形则以动为主。管仲曾对齐桓公说：“无翼而飞者声也，无根而固者情也，无方而富者生也，公亦固情谨声，以严尊生。此谓道之荣。”“任之重者莫如身，涂之畏者莫如口，期而远者莫如年。以重任行畏涂至远期。唯君子乃能矣。”“滋味动静，生之养也。好恶喜怒哀乐，生之变也。聪明当物，生之德也。是故圣人齐滋味而时动静，御正六气之变。禁止声色之淫。邪行亡乎体，违言不存口。静无定生，圣也。”（《管子·戒》）

管子告诫齐桓公，最重要的任务莫过于保养好身体。没有羽翼而能飞的是语言，没有根底而能巩固的是感情，没有地位而尊贵的是心性。您也应巩固感情，谨慎言语，以严守尊贵的心性。这就叫道的发扬。负担重莫如身体，经历险莫如口舌，时间长莫如年代。负重任，行险路，长期坚持，唯君子才能做到。饮食作息，是心性的保养；好恶、喜怒、哀乐，是心性的变化；聪明处事，是心性的德能。因此，圣人总是调节饮食（齐滋味）适当运动（时动静）和调暢精神，控制六气的变化，禁止声色的侵蚀，身上没有邪僻的行为，口中没有背理的言论，静静地安定着心性，这样才能保养好身体，才能配得上“圣人”身份。此处的“时动静”，意即指按时调整或动或静的状态，明显蕴含着适时锻炼身体的意思。

管子提出：“形不正，德不来；中不静，心不治。正形摄德，天仁地义，则淫然而自至神明之极，照乎知万物。”（《管子·内业》）身体不端正，德就修不来。内心不虚静，心就治不好。端正了身体，才能修持德性。做人就要效法天仁地义，循序渐进达到犹如神明一般清净的境界。管子所说的“正形摄德”就是说当形和德的修养达到高度一致时，精气就自然到来，从而能心神悟道。《管子·心术下》也有类似的表述：“形不正者，德不来；中不精者，心不治。正形饰德，万物毕得。”通过端正形貌，整饰内德，就使得万物都被理解掌握。相反，在与朋友交往中，“衣冠不正，则宾者不肃。”（《管子·形势》）

重视日常生活中的“吃相”，提倡“起居有时，饮食有节”，是管仲养形之道的另一个方面。“起居时，饮食节，寒暑适，则身利而寿命益。起居不时，饮食不节，寒暑不适，则形体累而寿命损。”（《管子·形势》）更为精彩的论述是在《管子·内业》篇：“凡食之道：大充，伤而形不臧；大摄，骨枯而血冱。充摄之间，此谓和成，精之所舍，而知之所生，饥饱之失度，乃为之图。饱则疾动，饥则广思，老则长虑。饱不疾动，气不通于四末；饥不广思，饱而不废；老不忘虑，困乃速竭。”吃得太饱会伤身体，体型也不好看。吃得太少，则会骨枯而血液停滞。饭量要适中，才能达到舒和，使精气有所寄托，神智得以滋长。如果饥饱失度，就要设法解决。吃得过饱就要赶快运动，太饿了就要放宽心思。老人则要经常用脑。吃饱了不活动，身上的气脉就不能通畅到四肢；饥饿而不放宽心思，饱食也不能弥补元气；老人不珍惜用脑，就会加速生命枯竭。

    以上就管子养生思想作了简单梳理，这些思想同管子的治国理政思想一样，至今有其重要借鉴价值。但要完全把握管子养生思想还需注意两点：一是要认识管子“顺天之道”的养生原则。“阴阳者，天地之大理也；四时者，阴阳之大经也；德刑者，四时之合也。刑德合于时则生福，诡则生祸。”（《管子·四时》）这是指社会的行为，必须符合自然之道。二是管仲养生思想不是泛泛而论，也不是仅停留在身心领域，而是和圣人治国理政紧密联系起来。“心安，是国安也；心治，是国治也。治也者心也，安也者心也。治心在于中，治言出于口，治事加于民，故功作而民从，则百姓治矣。”（《管子·心术下》）君主的心安定了，国家也就治理了，百姓也就安定了。这是作为政治家的管子养生思想的独到之处之处。

[参考文献]

[1]《管子今译》 贵州人民出版社 1996.6

[2]《解读管子》魏承思著  上海人民出版社 2014.7

[3]《管子论集》（中） 郭因 龚武主编 黄山书社2010.6

[4]《管学论丛》第四卷 郭因 龚武主编 黄山书社2016.4

（作者简介：石耀辉，山西省临汾市委党校校刊主编、副教授，安徽省管子研究会特邀研究员）

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